Imam & Ulama: Ciri-ciri, pengiktirafan dan tanggungjawab

Ustaz Fathul Bari Mat Jahya

Soalan:

Apa perbezaan antara Imam dan ulama? Apakah ada pengiktirafan ilmu ataupun tanggungjawab?

Jawapan:

Sebenarnya tidak ada tanda aras atau nilaian khusus dalam menentukannya, cuma ulama-ulama terdahulu selepas sahabat Nabi RA mereka disebut sebagai Al-Imam, adapun ulama kemudiannya disebut Al-‘Allaamah.

Ulama-ulama yang terkenal sebagai penghafal hadis, pakar-pakar dalam bidang hadis, pakar-pakar Taarikh disebut sebagai Al-Haafidz contohnya Al-Hafidz As-Sakhawi, Al-Hafiz Al-‘Iraqi, Al-Hafidz Ibn Hajar, Al-Hafidz Ibn Katsir.

Orang yang dilihat pakar dalam pelbagai bidang ilmu-ilmu agama khususnya akidah, digelar mereka juga sebagai Syaikhul Islam contohnya Syaikhul Islam Ibn Taimiyah, begitu juga orang yang pakar atau jaguh dalam mazhab tertentu seperti Syaikh Zakariya Al Anshari di mana apabila ulama dalam penulisan mazhab Syafi’i menyebut “Telah berkata Syaikhul Islam” mereka merujuk kepada Syaikh Zakariya Al Anshari. Itu dalam mazhab Asy-Syafi’i.

Begitu juga Al Imam As Suyuthi, apabila disebut Syaikhul Islam dalam kitabnya Tadrib Ar Raawi tentang ilmu hadis, beliau memaksudkan Ibn Hajar Al Atsqalani. Jadi tiada garis panduan khusus mengapa seseorang itu digelar Syaikhul Islam dan sebagainya.

Cuma perkataan Al Imam itu diletakkan kepada orang yang terdahulu. Telah menjadi sebutan kebiasaan kepada orang-orang terdahulu yang alim, yang menguasai cabang pelbagai bidang, mereka digelar sebagai Al Imam.

Adapun ulama, mereka semua adalah ulama, tidak ada perbezaan. Mereka semua adalah ahli ilmu yang memiliki ilmu pengetahuan. Kalau diikut penilaian Nabi SAW tentang pentakrifan ulama, sabda Nabi SAW,

العلماء ورثة الأنبياء

Maksudnya: “Ulama adalah pewaris para Nabi.” (riwayat Abu Dawud)

Biasanya kita membaca hadis tersebut setakat itu sahaja, jarang kita mendengar orang membaca hadis tersebut sampai habis. Maka apabila melihat orang boleh membaca ayat Al Quran, boleh membaca hadis, pandai bercakap, memakai serban, ramai menganggap dialah ulama.

Apa yang saya maksudkan, penilaian ulama itu yang disebut oleh Nabi di dalam hadis secara jelas. Nabi membaca hadis itu sehingga habis, kata Nabi lagi,

وإن الأنبياء لم يُوَرِّثوا دينارًا ولا درهمًا، وإنما وَرَّثوا العلم، فمن أخذه أخذ بحظ وافر

Maksudnya: “Sesungguhnya para Nabi SAW tidak mewariskan dinar ataupun dirham (kekayaan), sebaliknya mereka mewariskan ilmu.” (riwayat Abu Dawud)

Ilmu iaitu ilmu yang sama dengan ilmu yang dibawa oleh para Nabi. Maka untuk mengkategorikan seseorang itu sebagai ulama yang benar, dia adalah orang yang sentiasa menyeru manusia agar mengikut petunjuk Nabi SAW. Bukan membina empayar untuk dirinya, bukan mengangkat dirinya, atau menyeru manusia kepada dirinya.

Saya datang ke sini bukan untuk menyeru kalian mengikut saya. Saya menyeru agar kita semua kembali mengikuti Nabi SAW. Menjadi muttabi’, mengkaji dan menganalisa sesuatu isu dan perkara yang dikaitkan dengan agama agar kita pasti apa sumber dan asas untuk kita berpegang dengan sesuatu. Itu tujuannya.

Berhati-hatilah. Ini adalah prinsip. Kalau berjumpa dengan penceramah yang berkata, “Ikutlah saya, jangan bantah apa yang saya kata, terimalah sahaja apa yang saya kata, saya mursyid, saya memberi petunjuk jalan kepada kalian.” Orang-orang seperti ini bukan ulama, tidak diajar dan dididik dalam Islam seperti itu. Dalam Islam kita tidak dituntut dan tidak diajar untuk mengikuti sesiapa pun melainkan mengikuti Nabi SAW.

Semua para ulama (ahli ilmu) adalah tempat kita merujuk. Sebab itulah Imam Tajuddin As Subki beliau mengarang sebuah kitab Qaulul Imam Al Mutthalibi Iza Shahal Hadis Fahuwa Mazhabi (Perkataan Al Imam Al Mutthalibi – Imam Asy Syafi’i – sekiranya sahih sesuatu hadis maka itulah mazhabku).

Beliau mengarang kitab itu dan mengumpul perkataan-perkataan Imam Asy Syafi’i yang menyeru manusia kembali kepada Al Quran dan As Sunnah ketika berselisih. Prinsip ini yang perlu kita pegang, bukan berpegang pada kelompok, kultus, atau empayar. Bukan hanya boleh lihat pendapat ustaz ini seorang, yang lain jangan lihat. Kita berhak untuk menganalisa dan mengkaji.

Pengiktirafan Ilmu dan Tanggungjawab Ulama

Para ulama semestinya menunaikan tanggungjawab mereka untuk melayakkan mereka digelar sebagai ulama. Mereka sudah semestinya tergolong dalam orang yang menyampaikan ilmu. Sekiranya mereka menyembunyikan ilmu, mana mungkin mereka dikategorikan sebagai seorang ulama. Firman Allah SWT di dalam ayatnya yang mulia,

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

Maksudnya: “Orang yang paling takut kepada Allah SWT di kalangan hamba-Nya adalah para ulama.” (surah Faathir, 35: 28)

Ini bererti apa yang Allah SWT dan Rasul SAW sebutkan, mereka adalah orang yang paling bersungguh untuk mengikuti dan mencontohinya. Bukan membelakanginya. Kata Nabi SAW di dalam hadis,

من كتم علماً ألجم يوم القيامة بلجام من نار

Maksudnya: “Barangsiapa yang menyembunyikan ilmu, Allah SWT akan mengekangnya dengan kekangan dari api neraka.” (riwayat Al Hakim)

Maka mana mungkin ulama adalah orang yang duduk berdiam diri. Ulama mesti menggunakan saluran yang syar’i untuk memperbetulkan atau menegur. Ulama harus bijak melihat siapa yang hendak ditegur, si fulan, ada cara dan kaedahnya, ada masanya, perlu dilihat statusnya, kalau dia pemimpin ada caranya, kalau orang awam bagaimana kaedahnya, keadaannya, adakah dia jenis pemarah, dan sebagainya.

Seperti sahabat Nabi yang datang kepada Nabi secara lembut dan meminta nasihat daripada Nabi SAW, maka Nabi pun menasihatinya,

لا تغضب

Maksudnya: “Jangan marah.”

Sehingga kali ketiga beliau bertanya, Nabi tetap mengatakan ‘Jangan marah.’ Para ulama membahaskan mengapa Nabi menyebut jangan marah. Kata Al Imam An Nawawi rahimahullah, mungkin kerana orang ini adalah pemarah tetapi Nabi memilih kondisi dan masa yang sesuai untuk menegur dan memperbetulkannya sebab beliau datang kepada Nabi dalam keadaan meminta nasihat. Orang yang meminta nasihat biasanya dalam keadaan baik dan tenang, jadi pada masa itulah Nabi menyampaikan nasihat kepadanya.

Sikap dan ciri-ciri ulama

Berdasarkan kaedah-kaedah ini, dapat dirumuskan bahawa ulama adalah orang yang celik, cerdik pandai, bijak memilih masa, keadaan, serta memanfaatkan saluran-saluran yang syar’i untuk menegur, memperbetulkan dan menasihati. Itu ciri-ciri dan sikap ulama. Dan nasihat mereka disampaikan dengan ilmu. Memadai kita memetik satu ayat di dalam Al Quran,

اُدْعُ إِلَى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِيْ هِيَ أَحْسَنُ

Maksudnya: “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.” (surah An-Nahl, 16: 125)

Pertama, serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu;

Yakni dia menyeru dan memberi nasihat kerana Allah SWT, mengembalikan manusia ke jalan Tuhan dan mencontohi Rasul SAW, bukan mengajak orang mengikuti dirinya.

Kedua, dengan hikmah;

Menurut Imam Ibnul Qayyim yang diertikan dengan hikmah adalah 1) al-‘ilmu yakni memiliki ilmu, berdalil menggunakan wahyu dan nas, 2) al-hilmu (kebijaksanaan), dan 3) al-anah (berperingkat dan kesabaran).

i) Ilmu

Pada hari ini anak-anak dididik dengan cerita-cerita seperti Sang Kancil, Monyet dengan Cili, Pak Pandir dan sebagainya. Tujuan cerita itu untuk mengambil moral. Sedangkan alangkah eloknya jika kita mengambil cerita daripada hadis Nabi.

Walaupun cerita Pak Pandir mudah difahami, ada moral di dalamnya seperti berinteraksi dengan manusia sesuai tahap pemikirannya (seperti Pak Pandir), tetapi ia tidak memberi impak kerana Pak Pandir bukan rujukan.

Saya berpendapat tidak perlu menggunakan cerita Pak Pandir, gunakanlah cerita dari hadis Nabi yang banyak, bahkan moral yang sama juga disebut di dalam atsar,

حدث الناس على قدر عقولهم

Maksudnya: “Berkomunikasilah kamu dengan manusia sesuai dengan kadar akalnya (tahap pemikirannya).”

Gunakanlah contoh-contoh dari hadis kerana cara itu akan mendekatkan manusia dengan hadis, ikatkan hati manusia dengan hadis Nabi SAW dan ayat Al-Quranul Karim, barulah manusia akan merasa dekat dengan agama. Kalau tidak, kita akan melatih generasi seterusnya berhibur dengan cerita-cerita khayalan. Maka jadilah penilaian ilmu itu berasaskan kepandaian mengarang lawak jenaka, bukan lagi berasaskan intipati dan kandungan ilmu dan ini merupakan masalah yang sangat besar.

Jika kita pergi ke Timur Tengah, kelas pengajian syaikh-syaikh Arab bukan menyeronokkan (jika dinilai pada cara penyampaian). Syaikh Abdul Muhsin Al Abbad contohnya, seorang yang sudah berumur, umurnya hampir 80, duduk di atas kerusi roda, bercakap pun tidak jelas suaranya.

Tetapi anak muridnya beratus-ratus, sehingga mungkin beribu-ribu orang memenuhi masjid untuk mendengar kuliah beliau. Sebelum Asar lagi mereka sudah meletakkan kitab-kitab di sekeliling kerusi Syaikh, jangan ada yang berani mengubahnya, kalau ada yang mengubah akibatnya mungkin bergaduhlah mereka.

Mereka duduk dan menulis setiap perkataan. Kami mula-mula pergi dulu tidak tahu apa yang diajarkan oleh beliau, bosan. Suara pun tidak jelas. Tetapi penuntut yang cintakan ilmu akan tetap duduk kerana ingin mengambil intipati dan isi kandungan ilmunya. Sedangkan kita di sini inginkan kuliah yang diisi hiburan, ingin kuliah yang seronok. Tidak memandang isi kandungan ilmu yang disampaikan.

Oleh itu kita tidak boleh menilai orang berdasarkan caranya bercakap, itu semua perisa tambahan sahaja, yang paling penting adalah ramuan asas atau kandungan di dalamnya; bebas daripada perkara-perkara yang syubhat dan merosakkan, tetapi hendaklah hanya mengandungi ilmu yang benar berasaskan Al Quran dan As Sunnah. Itu tanggungjawab ulama.

ii) Hilm (kebijaksanaan)

Ulama adalah orang yang pandai memilih suasana, masa, mengetahui pengajaran apa yang paling penting dan keutamaan (al-awlawiyat) yang perlu diberikan; tidak lain tidak bukan adalah tauhid yakni akidah. Tidak mengapa mengajar fiqah, tafsir, atau hadis dan sebagainya, tetapi jangan lari daripada akidah.

Orang pada hari ini minat menghadiri program perbandingan agama. Tidak salah, tetapi kita perlu melihat diri kita, akidah Islam kita sudah tahu atau tidak? Sebelum belajar kitab Injil, sudahkan kita habis mempelajari dan memahami Al-Quran?

Bukan saya mengatakan tidak boleh, itu merupakan satu pengetahuan tambahan bagi kita, bagus untuk kita berkomunikasi dan memahami tentang kesesatan, sebab Islam datang dengan dua cabang; tashfiyah (penyucian) dan tarbiyah (pengisisan). Tetapi kita perlu lihat diri sendiri, sudah tahu atau tidak bagaimana akidah ahlus sunnah, tentang tauhid, bahaya syirik, al-wala wal bara, perkara-perkara yang membatalkan Islam, keramat para wali, kecintaan ahlus sunnah terhadap ahlul bait dan sahabat Nabi, konsep beriman kepada malaikat dan hal-hal ghaib dan sebagainya.

Kajilah perkara ini terlebih dahulu, kerana perkara-perkara ini akan memberi kesan dalam kehidupan seseorang dalam beragama. Sebab sekiranya seseorang itu beriman kepada perkara ghaib benar-benar menurut petunjuk Allah dan Rasul, dan sekiranya dia beriman dengan perkara yang tidak dia nampak dengan matanya, maka perkara yang jelas di depan mata seperti isu fiqah bertambah mudah untuk dia ikut.

Tetapi kalau dalam beriman kepada perkara ghaib ditakwil mengikut suka, maka dalam hal-hal lain juga dia akan pusing sana dan pusing sini. Itu kesan dan impaknya, sebab itu pelajaran perlu dimulai dengan akidah dan tauhid, perbetulkan perkara yang asas itu terlebih dahulu.

iii) Al-Anah (sabar dan berperingkat)

Kita pada hari ini ketika menyampaikan dakwah, kita mahu dakwah itu diterima pada masa itu juga. Kalau orang itu tidak berubah, kita jadi panas baran dan marah. Sebenarnya, hidayah petunjuk itu dari Allah SWT. Kalau Nabi pun tidak mampu mengubah bapa saudaranya yang duduk bersama-sama dengannya sehingga ke akhir hayat Abu Thalib, sehingga Allah turunkan wahyu kepada Nabi,

إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء وهو أعلم بالمهتدين

Maksudnya: “Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mahu menerima petunjuk.” (surah Al-Qashash, 28: 57)

Apatah lagi kita, jadi kita tunaikanlah tanggungjawab memberi nasihat dan teguran, para ulama tanggungjawabnya untuk memberi teguran dan nasihat, kemudian sabar.

Ketiga, gunakan mau’izhah hasanah (nasihat-nasihat yang baik);

Iaitu cerita-cerita pengajaran yang baik, tetapi bukan cerita yang bohong. Sebab kata Nabi SAW di dalam hadis, Allah SWT benci kepada sesiapa yang berbohong untuk mentertawakan manusia. Contohnya bercerita bohong supaya orang ketawa, dan orang tidak tahu bahawa cerita itu bohong. Walaubagaimanapun kita dibolehkan menggunakan kisah motivasi sebagai kata-kata sokongan bagi Al Quran dan As Sunnah.

Yang terakhir, berbincang atau berjidal dengan cara yang baik;

Iaitu bukan dengan emosi tetapi dengan berakhlak dan ilmiah. Itu sedikit sebanyak tentang tanggungjawab serta ciri-ciri ulama. Wallahu-A’lam.

Teks disediakan berdasarkan rakaman kuliah berikut :

Ustaz Fathul Bari: Jalan Meraih Kebahagiaan Akhirat (part 3/4)

dan sambungan

Ustaz Fathul Bari: Jalan Meraih Kebahagiaan Akhirat (part 4/4)

Advertisement