KEWAJIPAN MENUNTUT ILMU & MEMPELAJARI MANHAJ

Ustaz Fathul Bari Mat Jahya

Sangat banyak dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Al-Quran begitu juga oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis akan kelebihan menuntut ilmu. Antara yang selalu kita dengar,

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

“Allah mengangkat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan dengan beberapa darjat.” (Surah Al-Mujaadilah: 11)

Di dalam hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, antaranya,

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ

“Barangsiapa yang memilih jalan yang ada padanya ilmu maka akan Allah akan memudahkan baginya jalan menuju Syurga.” (Riwayat Muslim)

Ilmu merupakan jambatan untuk seseorang itu ke Syurga. Ilmu merupakan perkara yang penting untuk memastikan seseorang itu beramal dengan benar dan tepat.

Namun pada hari ini kita berhadapan dengan zaman fitnah. Zaman yang dipenuhi dengan ujian, cabaran, penyebaran berita dan maklumat-maklumat di mana dunia yang canggih dengan media sosial dan media baru menjadikan kita begitu mudah memiliki pelbagai jenis maklumat.

Sekiranya kita tidak memiliki metodologi dalam menyebarkan maklumat, metodologi dalam beragama, kita akan terdedah dengan berita-berita dan maklumat yang palsu yang dihiasi kalam-kalam syubhat.

Asalnya, Islam yang Allah Subhanahu wa Ta’ala turunkan adalah agama yang bersifat hanif. Sebab itu disebut beberapa kali di dalam Al-Quran kalimah ‘hunafa’ yang bermaksud suci dan bersih. Islam yang diturunkan oleh Allah adalah suci daripada sebarang syubhat, keraguan, dan penipuan. Islam itu datang secara mutlak daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui RasulNya.

Kalau kita lihat bagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala menjenamakan atau memperkenalkan karakter Jibril ‘alaihissalam di dalam Al-Quran, Allah menyebut,

إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ. ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ. مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ

“Sesungguhnya (Al-Quran) itu benar-benar firman Allah yang dibawa oleh utusan yang mulia (Jibril), yang mempunyai kekuatan, di sisi Allah yang memiliki Arsy, yang ditaati di kalangan malaikat lagi amanah.” (At-Takwir: 19-21)

Allah Subhanahu wa Ta’ala mensifati karakter Jibril ‘alaihissalam dengan sifat amanah; iaitu mustahil berbohong, pasti akan menyampaikan kepada Muhammad seperti mana yang ditetapkan dan disampaikan oleh Allah di Lauh Mahfuz. Jibril akan menyampaikan wahyu kepada Muhammad tanpa ada sebarang tokok tambah ataupun pengurangan.

Jibril juga digambarkan sebagai makhluk yang kuat, mustahil ada makhluk-makhluk lain yang menahan Jibril di tengah jalan lalu membawa lari wahyu. Demikian Allah Subhanahu wa Ta’ala menggambarkan kedudukan Jibril ‘alaihissalam.

Kemudian Allah menggambarkan pula keperibadian Nabi kita sallallahu ‘alaihi wasallam. Sebelum dilantik menjadi Rasul, masyarakat Arab telah mengenali Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai orang yang bercakap benar, tidak pernah mengkhianati manusia, orang yang amanah. Itu karakter Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam.

Maknanya, susur galur agama ini disampaikan dalam keadaan hunafa’; suci, bersih, bebas daripada tokok tambah, bebas daripada berita-berita palsu dan sebagainya.

Kemudian berlaku perpindahan maklumat daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam kepada para sahabat Baginda. Dalam proses ini tidak berlaku masalah, kerana sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhum ajma’in tidak akan berdusta. Mereka sentiasa bercakap perkataan yang benar.

Al-Imam Ibnu Katsir apabila menjelaskan persoalan adakah sahabat Nabi boleh dihukum sebagai orang yang adil; adil dalam istilah ulama hadis bukan merujuk kepada lawan zalim. Adil di sisi ulama hadis adalah Islam, bercakap benar, tidak pernah berbohong, tidak melakukan dosa-dosa besar, dan tidak selalu melakukan dosa-dosa kecil.

Jadi apabila ditanya adakah sahabat Nabi itu adil, kata Imam Ibnu Katsir,

عدالة الصحابة بتعديل الله ورسوله

“Keadilan sahabat itu ditentukan oleh Allah dan RasulNya”.

Ini bererti keadilan sahabat itu telah ditentukan oleh Allah dan bukan kita yang menentukan keadilan mereka.

Tetapi setelah berlalu zaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, berlaku perpindahan maklumat daripada sahabat Nabi ke zaman seterusnya iaitu kepada generasi para tabi’in. Di situ berlakunya masalah; iaitu masalah tentang hukum hadis yang disampaikan oleh sahabat Nabi kepada tabi’in yang menerima hadis.

Kedudukan tabi’in tidak sama seperti kedudukan sahabat Nabi. Ada di kalangan mereka melakukan kesilapan. Secara susunan generasinya, orang seperti Abdullah bin Saba (Yahudi yang berpura-pura Islam dan merupakan pengasas ajaran Syiah) juga terdiri dari generasi tabi’in, kerana dia hidup sezaman dan bertemu dengan sahabat Nabi walaupun dia tidak mengikuti ajaran sahabat Nabi. Begitu juga orang-orang yang membawa fitnah di zamannya seperti Musailamah Al-Kazzab yang mengaku menjadi Nabi dan Rasul, zamannya itu adalah zamannya tabi’in. Telah berlaku zaman fitnah pada ketika itu.

Sebab itu setelah pembunuhan Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu, Imam Ibnu Sirin pernah menuturkan dalam isu perpindahan maklumat dan hadis yang disebarkan,

لَمْ يَكُونُوا يَسْأَلُونَ عَنِ الْإِسْنَادِ، فَلَمَّا وَقَعَتِ الْفِتْنَةُ قَالُوا: سَمُّوا لَنَا رِجَالَكُمْ؛ فَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ السُّنَّةِ فَيُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ وَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ الْبِدَعِ فَلاَ يُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ

“Dahulu mereka tidak pernah bertanya tentang sanad. Namun, apabila telah terjadi fitnah mereka berkata, ‘Sebutkan nama perawi-perawi kalian!’ Kemudian apabila dilihat kepada Ahlus Sunnah maka diambil hadisnya, dan dilihat kepada ahli bid’ah maka tidak diambil hadisnya.” (Muqaddimah Sahih Muslim)

Imam Sufyan Al-Tsauri berkata, “Sesungguhnya Ahli Hadis (Ahli Sunnah) itu sangat sedikit bilangannya. Oleh itu, jika kamu bertemu seorang Ahli Hadis dari negeri Timur maka sampaikan salamku kepadanya, dan jika kamu bertemu dengan Ahli Hadis dari negeri Barat maka sampaikan salamku kepadanya.”

Ahli Hadis yang juga merujuk kepada Ahli Sunnah, mereka yang bertungkus lumus memelihara hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam agar sampai kepada kita dengan benar, tanpa ada penambahan dan pengurangan.

Disebabkan mula tersebarnya fitnah, generasi Tabi’in telah meninggalkan kepada kita prinsip (manhaj) di dalam mengambil dan memahami agama, yang mana pada hari ini disebut oleh ulama-ulama yang membahaskan tentang prinsip-prinsip dan metodologi ini sebagai Manhaj Al-Talaqqi wal Istidlal (Prinsip-prinsip dalam Memilih dan Memahami Sumber Agama).

Manhaj ini sangat penting lebih-lebih lagi di saat kita begitu mudah memiliki maklumat yang pelbagai pada hari ini. Mungkin sahaja Syiah menggunakan ayat Al-Quran untuk menipu kita, mungkin sahaja Qadianiyah menggunakan ayat Al-Quran untuk menipu kita. Mungkin sahaja golongan jihadi yang salah faham dengan prinsip dan asas jihad menggunakan ayat Al-Quran tetapi salah memahaminya lalu mempengaruhi kita.

Lihat bagaimana Geert Wilders yang menggunakan ayat Al-Quran untuk mengatakan Islam tertegak di hujung mata pedang, menggambarkan bahawa Islam itu agama yang kejam. Dia berdalilkan firman-firman Allah di dalam Al-Quran. Sumbernya benar tetapi adakah benar kaedah dia memahami sumber tersebut? Disebabkan hal itu kaedah memilih dan memahami agama merupakan dua poin yang sangat penting kerana kadangkala kita berdepan dengan manusia-manusia yang mana mereka ini gagal dalam memahami kedua prinsip ini menyebabkan caca merba pemikiran dan ilmu yang mereka sebarkan.

Agama tidak caca merba dan rojak seperti itu. Agama sangat mementingkan asas (foundation) serta metodologi yang tepat dan kukuh sebelum pergi ke peringkat seterusnya. Apabila Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan,

بُنِيَ الْإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ، شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيْتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ

“Dibina Islam itu di atas lima perkara: Syahadah laa ilaaha illallah dan Muhammad adalah hamba dan rasul-Nya, menegakkan shalat, menunaikan zakat, haji ke Baitullah, serta puasa Ramadhan.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Syaikh Abdul Muhsin Al-‘Abbad menjelaskan mengapa Nabi menggunakan perkataan ‘dibina’. Ini kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam cuba menghubungkan sesuatu yang bersifat zahir dengan perkara yang maknawi.

Islam adalah satu perkara yang maknawi, adapun binaan itu bersifat zahir yang orang boleh faham dan nampak. Apabila disebut binaan, dapat difahami bahawa ia satu benda yang kukuh. Kalau benda yang tidak kukuh, benda yang roboh apabila dijentik, itu tidak dipanggil binaan. Maka untuk Islam itu dikatakan sebagai binaan yang kukuh, ia mestilah tertegak di atas lima perkara seperti yang dinyatakan di dalam hadis.

Begitu jugalah kita, apabila kita berbicara tentang sumber-sumber agama dan kaedah memahami sumber agama, kita hendaklah meletakkan asasnya terlebih dahulu. Jangan pandang ringan dan menganggap tidak mengapa jika tidak memiliki asas ini. Tanpa asas yang kukuh, adakah kita tahu membezakan antara yang haq dan yang batil? Tahukah kita membezakan antara hadis sahih dan palsu? Tahukah kita kaedah usul yang digunakan itu betul ataupun salah?

Sebab itu ilmu perlu dimulakan dengan membina asas (foundation). Apabila sampai masanya barulah ilmu itu dibahaskan dan diperluaskan secara berperingkat.

MEMILIH SUMBER AGAMA YANG TEPAT

Bercakap tentang sumber agama bagi umat Islam, tidak lain dan tidak bukan adalah Al-Quran dan Al-Sunnah. Kita perlu melahirkan perasaan dan penghayatan pada ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.

Apabila disebut Al-Quran dan Sunnah, ia telah menjadi sebutan yang biasa dan rutin di lisan dan di bibir manusia. Perasaan dan penghormatan terhadap kedua-dua sumber yang sangat mulia ini seakan-akan telah hilang.

Orang yang faham kedudukan Al-Quran dan Al-Sunnah pasti akan meletakkan keduanya di tempat yang teratas. Apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala menyatakan di dalam Surah Al-Hujurat,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului sesuatu lebih daripada Allah dan Rasul-Nya.” (Surah Al-Hujurat, 49: 1)

Kita hendaklah menetapkan apa yang kita ikuti dan contohi tidak boleh lebih daripada apa yang Allah dan RasulNya tetapkan. Selepas ayat itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala menceritakan tentang perselisihan sahabat Nabi di hadapan rumah Nabi sehingga mereka meninggikan suara mereka, lalu Allah menurunkan ayat menegur sikap mereka.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengangkat suaramu melebihi suara Nabi.” (Surah Al-Hujuraat 49: 2)

Jika mengangkat suara melebihi suara Nabi pun tidak boleh, apatah lagi menyelisihi petunjuk Nabi. Lihat di mana penghormatan kita pada hari ini kepada wahyu dan sumber agama ini.

Sebab itu kita perlu menetapkan prinsip; mana-mana ceramah yang kita dengar, mana-mana sumber yang kita perolehi, pastikan asasnya adalah Al-Quran dan Al-Sunnah sekiranya ia dihubungkan dengan agama.

Kita tidak mahu orang bercakap tentang agama sekadar untuk bercerita dan membuat orang seronok, kemudian buat cerita sedih untuk buat orang menangis, tengok video untuk buat orang menangis dan bertaubat. Memang kita hendak orang bertaubat, tetapi apa asasnya. Biar kita menangis kerana Al-Quran. Biar kita menangis kerana bersumberkan Al-Sunnah. Biar kita bergembira kerana ia bersumberkan Al-Quran dan khabar dari Hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kalau kita hadir ke ceramah agama atau ceramah motivasi yang telanjang dari Al-Quran dan Al-Sunnah, hendaklah kita keluar dan tinggalkannya. Bagaimana mereka hendak memotivasi manusia dan bagaimana mereka hendak mendekatkan manusia kepada Tuhan tanpa menghubungkan manusia dengan wahyu?

Perantara antara kita dengan Allah adalah wahyu. Pelik dan tidak masuk akal sekiranya ada orang yang hendak mendekatkan kita dengan Allah tetapi sepi dari menyebut Firman Allah, orang yang mengajak kita supaya cinta Nabi, tetapi tidak mendatangkan sepatah pun sabda Nabi, tidak mengikat kita dengan Hadis-hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.

Sebab itu penting untuk kita kenali dan mengambil agama hanya dari sumber agama kita iaitu Al-Quran dan Sunnah, bukan perkataan yang selain dari keduanya. Apa-apa sahaja yang dikaitkan dengan agama, sumber asasnya mestilah wahyu. Jika tidak ada wahyu, maka tinggalkan.

Mengapa manusia pada hari ini lebih berbangga dengan perkataan-perkataan manusia, ini sangat menghairankan. Jika perkataan manusia yang menjadi tumpuan dan rujukan, manakala Al-Quran dan Hadis hanya menjadi iklan sampingan dan dikemudiankan, ia sebenarnya tidak mengikat manusia dengan agama, sebaliknya hanya menjadikan manusia taksub kepada individu atau kumpulan-kumpulan tertentu.

Bersambung: Fahami Sumber Agama Dengan Cara Yang Benar

Advertisement