HINDARI SIKAP TAKSUB INDIVIDU, KEMBALILAH KEPADA WAHYU

Ustaz Fathul Bari Mat Jahya

Nilai agama terletak sepenuhnya pada wahyu. Oleh itu kita perlu memperbetulkan metodologi dalam kita berkomukasi dan berbicara tentang agama. Tidak kira mana-mana Ustaz yang bercakap, yang penting adalah sumbernya, dan bagaimana sumber itu diulas. Dengan itu barulah kita boleh membebaskan manusia daripada sikap taksub kepada keperibadian dan batang tubuh seseorang individu mahupun kumpulan, kerana agama yang disampaikan asasnya bersumberkan Al-Quran dan Hadis, bukan bersumberkan pendapat manusia.

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam banyak berpesan tentang larangan bersikap ghuluw (berlebih-lebihan). Ketika para sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhum memuji-muji Nabi, di mana mereka memanggil Rasulullah dengan gelaran “Wahai Rasulullah, Wahai orang yang terbaik di antara kami! Wahai Sayyidi (penghulu kami) dan putera penghulu kami!” Baginda segera membantahnya dan mengatakan,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قُوْلُوْا بِقَوْلِكُمْ وَلاَ يَسْتَهْوِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ، أَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ عَبْدُاللَّهِ وَرَسُوْلُهُ، مَا أُحِبُّ أَنْ تَرْفَعُوْنِيْ فَوْقَ مَنْزِلَتِيْ الَّتِيْ أَنْزَلَنِيَ اللَّهُ

“Wahai manusia, ucapkanlah dengan ucapan yang biasa kamu ucapkan, supaya Syaitan tidak merasuki kamu. Aku adalah Muhammad bin Abdullah, hamba Allah dan RasulNya. Aku tidak suka kamu menyanjungku di atas kedudukan yang Allah berikan kepadaku.” (Riwayat Ahmad dan an-Nasa-i)

Kalau Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sendiri tidak suka dan tidak mengizinkan orang memuji dan memujanya lebih dari tahap kedudukannya, apatah lagi kita manusia biasa. Di manakah kedudukan kita sebagai manusia biasa yang tentunya jauh lebih rendah umpama langit dan bumi berbanding dengan kedudukan Baginda sallallahu’alaihiwasallam.

Sering kita lihat seseorang itu dijadikan ikon kerana dia pandai bercakap ataupun pandai memberi motivasi. Sedetik dia bercakap boleh membuatkan orang menangis, sedetik dia berkata-kata boleh membuatkan orang ketawa. Manusia mengatakan dia hebat, menyanjung tinggi dan memujanya. Pantang ada orang menyentuh sedikit tentang kesilapannya, maka akan melentinglah pemuja-pemujanya.

Hebat apa kalau perkataannya bukan berasaskan wahyu? Ketahuilah bahawa wahyulah yang telah mengubah dunia Arab suatu ketika dahulu. Wahyu inilah yang menyebabkan orang seperti Umar, Utsman, Ali, Muawiyah, Hamzah, dan seluruh sahabat Nabi yang lain menerima Islam dan berpegang kuat dan sanggup mati kerananya.

Lihatlah bagaimana wahyu melahirkan generasi yang sangat hebat. Sekarang ini kita melahirkan generasi apa? Adakah kita melahirkan generasi yang hebat dari segi kekuatan rohaniyyah? Tidak. Kita mungkin boleh dikatakan hebat dari sudut penampilan, cara berpakaian, cara kawad, persediaan persenjataan, ekonomi, namun tidak lebih dari itu. Di manakah kekuatan akidah?

Dengan wahyu, manusia pada zaman sahabat menjadi kuat imannya, teguh pegangannya tanpa sedikit pun keraguan di dalam hati mereka. Lihatlah apabila Nabi menyebut sahaja sesuatu, mereka lantas melaksanakannya tanpa sebarang pertikaian kerana mereka faham bahawa yang menghubungkan mereka dengan Rasul sallallahu ‘alaihi wasallam adalah wahyu. Mereka cukup faham akan kedudukan sumber agama, hati mereka diikat dengan wahyu menjadikan Allah Ta’ala redha dengan mereka dan mereka menjadi generasi yang mulia.

Namun pada hari ini, walaupun ramai yang sudah mengenali sumber agama, namun timbul satu lagi masalah; iaitu mereka tidak mengetahui metodologi yang benar di dalam memahami sumber agama itu.

Golongan yang sesat 1400 tahun dahulu seperti Khawarij, Syiah, Qadariyah, Jabriyah, Murji-ah dan yang seumpama dengannya, mereka menggunakan nas-nas Al-Quran dengan pemahaman yang salah sehingga mengkafirkan sahabat Nabi. Mereka membaca firman Allah seperti,

إن الحكم إلا لله

“Tidak ada ketetapan hukum melainkan hukum Allah.” (Surah Al-An’aam, 6: 57)

Lalu mereka mengangkat pedang mereka dan meletakkan Al-Quran di hujung pedang mereka, sehinggakan Ali bin Abi Thalib berkata dengan perkataan yang cukup indah,

كَلِمَةُ الْحَقِّ أُرِيْدَ بِهَا الْبَاطِلُ

“Perkataan yang benar, tetapi mereka menginginkan maksud yang batil.”

Maka tidak semestinya setiap orang yang berdalilkan Al-Quran dan Sunnah itu tepat kaedah mereka memahaminya. Oleh kerana itu penting juga untuk kita mempelajari dan mengetahui bagaimana kaedah atau metodologi di dalam memahami Al-Quran dan Sunnah supaya kita tidak terkeliru dengan pelbagai tafsiran yang saling bercanggah.

Ada metodologi tafsir yang khusus di dalam memahami Al-Quran. Perlu diketahui bahawa ada kitab tafsir yang boleh dipakai, dan ada juga kitab tafsir yang tidak boleh dipakai. Ada orang mengatakan ‘Aku menggunakan kitab tafsir yang hebat, kitab tafsir yang besar’. Apabila ditanya kitab Tafsir apa? Rupanya dia menggunakan kitab tafsir Kassyaf oleh Az-Zamakhsyari.

Siapa Az- Zamakhsyari? Apa metodologi kitab Tafsir Al-Kasyaf? Az-Zamakhsyari adalah antara tokoh yang membantu mempopularkan mazhab Mu’tazilah melalui tafsir. Apa pula mazhab Muktazilah? Muktazilah merujuk kepada mazhab pengasasnya Wasil ibn ‘Atha yang membawa satu ideologi yang mendahulukan rasional.

التحسين والتقبيح هو العقل

“Hendak mengatakan sesuatu itu baik dan buruk bergantung kepada akal.”

Az-Zamakhsyari menggunakan kepakarannya dalam bidang bahasa untuk mentafsirkan Al-Quran. Bahkan dia memulakan dengan Muqaddimah yang kalau orang membacanya pasti dia akan tahu bahawa ini adalah tujuan jahat Az-Zamakhsyari. Dia memulakan dengan mengatakan,

الحمد لله الذي خلق القرآن

“Segala puji bagi Allah yang telah menciptakan Al-Quran”

Ini adalah ciri khas Muktazilah yang mengatakan bahawa Al-Quran adalah makhluk. Sedangkan Ahli Sunnah beriman bahawa Al-Quran adalah Kalamullah, bukan makhluk. Tetapi Az-Zamakhsyari hendak mendoktrinkan pemikiran Muktazilah kepada pembaca kitabnya, maka dia memulakan seperti itu di dalam muqaddimahnya.

Bagi orang yang tidak tahu, yang majoritinya dari kalangan masyarakat awam, mereka mengatakan bahawa mereka merujuk dan membaca kitab Tafsir yang hebat. Mereka tidak mampu untuk membezakan antara kebenaran dengan kebatilan.

Benar bahawa Az-Zamakhsyari pakar dalam bidang kesusasteraan Arab. Memang dimanfaatkan tafsirnya itu untuk tujuan kajian perkataan-perkataan dalam bahasa Arab. Contoh, perkataan Solat. Solat jika diterjemahkan dalam bahasa Arab biasa maksudnya adalah الدعاء   (doa). Tetapi Az-Zamakhsyari menterjemahkan dengan maksud yang berbeza. Dia mengatakan bahawa صلاة  berasal dari perkataan صلو  (salwun) yang bermaksud tulang belikat. Apabila seseorang itu solat, dia menggerakkan kedua-dua tulang belikatnya. Itu maksud solat yang sebenar dari sudut bahasa Arab.

Pemerhatiannya di dalam bahasa Arab, analisanya di dalam bidang bahasa memang bagus. Walaubagaimana pun akan timbul masalah bagi orang yang tidak mampu membezakan di antara kebenaran dan kebatilan yang dia cuba ketengahkan, yang dia cuba doktrinkan dalam tafsirannya.

Bagi orang awam yang tidak memiliki asas yang kemas dan kukuh, tidak mengetahui kaedah untuk memahami dengan benar, tidak mengetahui sumber mana yang perlu dirujuk dalam bidang tafsir, hadis, dan fekah, maka sudah semestinya akan timbul keburukan yang lebih besar jika menjadikan kitab tafsir tersebut sebagai rujukan.

Kebiasaan masyarakat awam yang tidak tahu buku apa yang wajar dijadikan rujukan, mereka mencari buku yang kulitnya menarik, dan mereka membelinya. Ataupun dia membeli berdasarkan tajuk yang dia minat. Mereka membeli buku tanpa mengetahui metodologi menyebabkan sumber bacaan mereka menjadi pelbagai dan menjadikan mereka semakin keliru lantaran ilmu yang bercampur aduk antara yang haq dan yang batil.

Sebab itu Islam menjaga semua ini. Ulama-Ulama Islam terdahulu sangat berhati-hati dalam memilih anak murid. Contohnya adalah sikap tegas Imam Ahmad apabila anak muridnya Al-Harits Al-Muhasibi meminta izinnya ingin belajar dengan tokoh Ahli Kalam, Muhammad Ibn Kilab.

Muhammad bin Kilab adalah antara tokoh Ahli Kalam yang popular pada zaman Imam Abul Hasan Al-Asy’ari, di mana Imam Abul Hasan Al-Asyari setelah meninggalkan aliran Muktazilah, dia terpengaruh pula dengan akidah dan pendekatan Muhammad ibn Kilab yang membentuk akidah Kullabiyah.

Muhammad bin Kilab adalah orang yang pandai berdebat dan hebat pandai mematahkan hujah. Dulu Ulama-Ulama Islam menggelarkan mereka sebagai Al-Mutakallimun (Ahli Kalam – orang yang pandai bercakap). Orang yang membawa dalil pun boleh kalah berdebat dengan mereka, sebab mereka pandai bercakap. Cuba kita bercakap bab agama dengan orang yang kerjanya hanya duduk di kedai kopi sambil bermain dam dari pagi sampai petang. Kita akan kalah. Kita habis pHD pun dia tidak kira, kita juga yang dikatakan tidak habis belajar, dia juga yang menang. Kerana golongan Mutakallimun seperti ini hanya berbicara secara rasional dan akal-akalan, bukan berasaskan fakta dan bukti.

Sebab itu Imam Ahmad apabila anak muridnya minta hendak pergi belajar dengan Ahli Kalam, orang yang pandai bercakap seperti Muhammad bin Kilab, Imam Ahmad menjawab,

إذا ذهبت إليه فلا ترجع إلي

“Jika engkau pergi kepadanya, maka jangan engkau kembali kepadaku.”

Kemudian Imam Ahmad berkata lagi,

ولا تكاد ترى أحداً نظر في الكلام إلا وفي قلبه دغل

“Kamu hampir tidak akan melihat seorang pun yang cenderung pada ilmu kalam kecuali dalam hatinya ada penyakit hasad.”

Ulama dulu tidak mengizinkan langsung muridnya pergi ke arah lain. Ini yang dikatakan manhaj. Fahami dahulu akidah ahli sunnah, faham dulu prinsip-prinsip asas. Seseorang itu tidak akan boleh membezakan antara kebenaran dan kebatilan tanpa mempelajari manhaj terlebih dahulu.

Wallahu a’lam.

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

Advertisement