Dr. Fathul Bari Mat Jahya
Solat adalah tiang agama Islam. Tidak dapat berdiri agama seseorang kecuali dengan istiqamah mengerjakan solat. Ia adalah rukun kedua dalam agama Islam sebagai merealisasikan rukun pertama iaitu persaksian Lailahaillallah, MuhammadurRasulullah. Solat adalah ibadah pertama yang akan dihisab di Hari Perhitungan bagi orang-orang yang mengucapkan dua kalimah Syahadah.
Jika seseorang mengabaikan solat, sudah pasti akan lebih mengabaikan ibadah-ibadah yang lain. Ini kerana ibadah-ibadah lain bergantung kepada solatnya. Maka tidak hairanlah solat menjadi amalan pertama yang akan dihisab. Jika baik solatnya, maka baiklah ibadah-ibadah lain. Jika buruk solatnya, akan buruklah seluruh amalannya.
Dukacitanya pada hari ini kita lihat masih ramai kaum muslimin yang menyia-nyiakan solat. Ada yang solat sekadar melangsaikan kewajipan, ada yang solat di akhir waktu atau di luar waktu, ada yang solat tetapi tidak cukup lima kali sehari, ada yang solat sekali seminggu, ada yang tidak solat sama sekali. Sedangkan solat adalah kewajipan paling utama dalam syariat Islam.
Rasulullah SAW bersabda, “Istiqamahlah dalam segala sesuatu, dan janganlah kamu menghitung amal, ketahuilah bahawa sebaik-baik amalan adalah solat, dan hanya orang mukmin mampu memelihara wudhu.” (Sahih Ibn Majah)
Mencintai solat, bersegera mengerjakannya dengan sebaik-baiknya merupakan bukti dan tanda cinta seorang kepada ALLAH, dan bukti rasa rindunya kepada Allah. Solat adalah tanda syukur dan terima kasih seorang hamba atas nikmat-nikmat yang ALLAH kurniakan kepadanya.
Adapun merasa berat dalam mengerjakannya, menangguh-nanguh, atau mengerjakannya sendirian di rumah iaitu tidak mengerjakannya di masjid (bagi lelaki) tanpa uzur, itu merupakan tanda kekosongan hati dari rasa cinta kepada ALLAH SWT, dan tidak merasa perlu kepada kurnia yang ada di sisi Allah. ALLAH SWT berfirman tentang hal ini, “Maka datanglah sesudah mereka generasi yang mengabaikan solat dan mengikuti hawa nafsu, mereka kelak akan sesat.” (Surah Maryam: 59)
Imam Al-Hasan Al-Basri berkata tentang generasi yang buruk ini, “Mereka mengosongkan masjid dan menyibukkan diri dengan pekerjaan, mereka condong kepada pelbagai kesenangan dan maksiat.” Na’uzubillahi min zalik. Jika demikianlah keadaan orang yang mengabaikan solat berjamaah di masjid, lalu bagaimana pula keadaan orang yang langsung tidak solat sama sekali?
ALLAH TIDAK MEMINTA REZEKI BAHKAN ALLAH MEMBERI REZEKI
Ummu Aiman radhiyallahu ‘anha berkata, Rasulullah SAW telah berpesan agar jangan sesekali meninggalkan solat dengan sengaja, kerana barangsiapa meninggalkan solat dengan sengaja, maka terlepaslah perlindungan Allah dan RasulNya dari dirinya. (Hasan, riwayat Ahmad)
Allah telah memudahkan urusan solat dengan mewajibkannya secara berjemaah di masjid (bagi lelaki). Apabila dikumandangkan azan, wajib bagi mereka menyahut seruan tersebut. Mengerjakan solat berjemaah sebenarnya lebih mudah dan lebih menambah semangat. Maka Allah yang Maha Pemurah dan Maha Penyantun kepada hambaNya menjadikan amalan ini sebagai amalan yang terbaik dan mewajibkannya ke atas manusia.
Bahkan ALLAH memuji hamba-hambaNYA yang mendirikan solat berjemaah di masjid. “Hanyalah yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, serta tetap mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut selain kepada Allah, merekalah orang-orang yang diharapkan termasuk golongan orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Al-Taubah: 18)
Tirulah Abu Bakr Al-Siddiq, Omar bin Al-Khattab, dan khalifah-khalifah agung yang lain radhiyallahu ‘anhum ajma’in, di mana mereka adalah pemimpin yang memberi perhatian dan menekankan aspek ibadah solat dan memerintahkan pegawai-pegawai mereka supaya mendirikan solat. Ini kerana barangsiapa mengabaikan solat, dia pasti lebih mengabaikan amalan yang lain. Orang yang tidak solat, amalannya yang lain akan lebih rosak lagi.
Adapun orang yang menjaga solat, dia akan menjaga amanah, akan terjaga lisannya, pandangannya, dan hatinya dari perbuatan yang keji dan munkar. Ironinya, ada majikan yang mencegah dan menyulitkan pekerja-pekerjanya untuk solat. Lalu muncullah khianat, korupsi dan sebagainya, kerana para pekerja tidak dididik untuk menjaga solat, iaitu hubungan hamba dengan ALLAH SWT.
Maka pemimpin yang bijak, baik pemimpin di rumah, di pejabat, pemimpin masyarakat atau sebagainya, mereka berkewajipan menyeru orang yang dipimpin itu untuk istiqamah mendirikan solat. “Dan perintahkanlah ahlimu mendirikan solat dan sabarlah dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, bahkan Kamilah yang memberi rezki kepadamu. Dan kesudahan baik adalah bagi orang yang bertakwa.” (Surah Taha: 132)
Solat sama sekali tidak akan membuat rezeki terhalang, bahkan solat adalah bukti ketakwaan, dan dengan takwa, Allah akan memberi rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Tidak ada satu kesibukan pun yang menggugurkan kewajipan solat pada waktunya sehingga seseorang itu dibolehkan menunda solat hingga keluar dari waktu. Sebaliknya solat adalah ibadah yang wajib dikerjakan pada waktunya.
SOLAT DALAM SYARIAT UMAT TERDAHULU
Ibadah solat tidak dapat ditandingi oleh ibadah-ibadah lain. Setiap agama yang ALLAH turunkan kepada seluruh Rasul tidak terlepas dari syariat solat. Ini kerana solat adalah penghubung antara hamba dengan ALLAH. Di dalam solat kita dibimbing untuk ittiba’ (mencontohi) Nabi SAW dalam setiap gerakan dan ucapan. Ini seperti mana sabda Nabi SAW, “Solatlah kalian seperti kalian melihat aku solat.” (Riwayat Al-Bukhari)
Komitmen seseorang dalam mengikuti sunnah Rasulullah dapat dilihat dari bagaimana cara dia mengerjakan solat. Kita diperintahkan solat mengikuti cara solat Nabi SAW, sejak dalam persediaan untuk solat iaitu berwudhu dan menyediakan tempat solat, sehinggalah setelah selesai solat iaitu membaca zikir-zikir yang diajarkan oleh Nabi SAW.
Solat tidak boleh dilakukan secara sembarangan tanpa mengetahui petunjuk dalil dari Nabi SAW. Nabi telah mengajarkan cara solat dengan sebaik-baiknya mengenangkan ini adalah ibadah terpenting dalam agama. Sampai Baginda pernah solat di atas mimbar dan selesai solat Baginda berkata kepada sahabatnya, “Aku melakukan ini agar kalian mengikutiku, dan agar kalian mengetahui solatku.” (Al-Bukhari & Muslim)
Betapa besar pengaruh solat dalam pembentukan jiwa seseorang dan dalam mendekatkan diri kepada ALLAH SWT, sehingga tidak wajar bagi seorang Muslim melakukan solat secara ikut-ikutan tanpa mempelajarinya dari hadis-hadis yang sabit dari Nabi SAW. Para ulama bertungkus lumus mengumpulkan hadis-hadis berkaitan cara solat Nabi, antara yang terbaik dan telah diterjemahkan adalah kitab berjudul ‘Sifat Shalat Nabi’ karangan Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani.
Dalam Al-Quran, ALLAH SWT menceritakan tentang doa Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, “Wahai Tuhanku, jadikanlah aku dan zuriat keturunanku sebagai orang yang tetap mendirikan solat” (Ibrahim: 40). Allah juga menceritakan tentang Nabi Ismail ‘alaihissalam, “Dan ceritakanlah (Muhammad), kisah Ismail di dalam kitab (Al-Quran). Dia benar-benar seorang yang benar janjinya, seorang Rasul dan Nabi. Dia menyuruh keluarganya untuk mendirikan solat dan menunaikan zakat.” (Maryam: 54-55)
Allah juga berkata kepada Musa ‘alaihissalam, “Sesungguhnya Aku adalah ALLAH, tidak ada Tuhan selainKu, maka sembahlah aku dan dirikanlah solat untuk mengingati Aku” (Surah Taha: 14). Para Malaikat juga menyeru ibu Nabi Isa, iaitu Maryam untuk mengerjakan solat seperti yang disebutkan di dalam Al-Quran, “Wahai Maryam, taatilah Tuhanmu, sujud dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk” (Surah Ali Imran: 43)
ALLAH juga memerintahkan Bani Israil mengerjakan solat, “Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari Bani Israil, ‘Janganlah kamu menyembah selain Allah, dan berbuat baiklah kepada kedua orang tua, kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin. Dan berkatalah yang baik kepada manusia, laksanakanlah solat dan tunaikanlah zakat’. Tetapi kamu berpaling kecuali sebahagian kecil dari kamu.” (Al-Baqarah: 83)
Akhirnya Allah juga memerintahkan Nabi kita Muhammad SAW, “Dan perintahkanlah keluargamu mendirikan solat dan sabarlah dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, bahkan Kamilah yang memberi rezki kepadamu. Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang yang bertakwa.” (Surah Taha: 132)
PEMISAH ANTARA IMAN DAN KUFUR
Siapa saja yang memandang remeh solat bererti dia telah meremehkan agama Islam. Kadar kecintaan seseorang terhadap Islam diukur dengan kadar cintanya terhadap solat. Ada orang yang solat kerana terpaksa dan berat hati, dan ini adalah ciri-ciri kemunafikan, tanda-tanda bahawa hatinya telah tertutup sehingga dia membenci ibadah solat.
Adapun orang mukmin melihat solat itu suatu kesenangan dan kesejukan dalam hati, seperti sabda Nabi SAW kepada Bilal, “Wahai Bilal, iqamahkanlah solat, tenangkanlah kami dengannya” (Sahih, Abu Daud). Juga Nabi SAW bersabda: “Dicintakan kepadaku dari dunia, wanita dan wangian, dan dijadikan penyejuk mataku di dalam solat”. (Sahih, riwayat Ahmad)
Maka janganlah sampai kita bertemu ALLAH dalam keadaan tidak ada sedikit pun Islam pada diri kita. Ini kerana tiang kepada kalimah syahadah yang kita ucapkan adalah solat. Apa jua bangunan akan roboh jika tidak ada tiangnya. Tidak ada gunanya amalan-amalan lain jika tidak ada solat. Sabda Nabi SAW, “Sesungguhnya jarak pemisah antara seseorang dengan kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat.” (Riwayat Muslim)
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 31 Jan. 2014
Dr. Fathul Bari Mat Jahya
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah Imam bagi Salaf. Baginda mendahului kita bersama generasi yang hadir di sisi Baginda iaitu para Sahabah. Ini sepertimana sabda Baginda, “Sebaik-baik generasi adalah generasiku (yakni aku dan para sahabatku), kemudian yang menyusul selepasnya, kemudian yang menyusul selepasnya.” (Bukhari)
Dari sudut zaman, generasi itulah yang dikenali sebagai generasi salaf. Dari sudut kedua, Salaf bermaksud orang yang menuruti jejak orang yang mendahului dari sudut kelebihan, keilmuan dan keimanan. Orang-orang yang mengikuti mereka ini layak dinisbahkan kepada salaf.
Namun pada hari ini, orang yang menggelar diri mereka Salafi cukup banyak. Tidak ada masalah seseorang itu menisbahkan As-Salafi pada dirinya supaya dia ingat untuk mencontohi Salaf Al-Soleh dalam seluruh aspek kehidupan. Tetapi yang menjadi masalah adalah terkadang ada yang menisbahkan diri kepada Salafi tetapi hakikatnya dia bukan salafi (pengikut salaf), bahkan praktik-praktik agamanya menyelisihi Salaf.
Syaikh Salim bin Eid Al-Hilali rahimahullah apabila menterjemahkan maksud Salaf dari sudut zaman, beliau mengertikan Salaf adalah para Sahabah radhiyallahu ‘anhum ajmain. Ini kerana para Sahabah adalah generasi yang dipelihara oleh Allah. Jika mereka melakukan kesilapan, Rasulullah akan membetulkan. Jika Rasulullah tidak menegur, Allah SWT turunkan wahyu untuk membetulkan. Mereka adalah generasi yang terpelihara dari kesalahan dalam memahami.
Maka amat penting untuk kita memupuk semangat cinta para Sahabah radhiyallahu’anhum ajmain, berusaha membongkar ilmu-ilmu mereka untuk kita praktikkan dalam kehidupan hari ini. Mereka yang membelakangi pemahaman para Sahabah adalah golongan yang membenci Salaf, bukan golongan yang mencintai Salaf, kerana para sahabah adalah Salaf yang sebenar. Perkataan Salaf merupakan sandaran kepada sesiapa saja yang berdiri atas manhaj Nabi SAW dan para sahabah.
MANHAJ SALAF ADALAH MASA DEPAN ISLAM
Firman Allah SWT, “Bagi setiap umat di antara kamu, Kami jadikan Syariat dan Manhaj.” (Al-Ma’idah: 48). Manhaj adalah perkataan yang sering kita dengar. Para ulama mentafsirkan Manhaj sebagai, “Satu jalan yang terang lagi jelas”, yakni jalan yang terang lagi jelas untuk beragama. Bukan jalan yang samar dan bukan jalan yang berdiri atas sangkaan.
Dukacitanya, ada segelintir manusia pada hari ini memandang manhaj Salaf yang dibawa oleh generasi mulia ini sebagai manhaj yang lapuk dan usang. Mereka mengatakan manhaj salaf tidak relevan pada zaman ini. Mereka mengatakan zaman sudah maju, lebai-lebai kopiah-kopiah sudah tidak perlu, menutup aurat tidak perlu, sekarang semua orang bebas hendak membuka aurat. Subhanallah. Mereka melihat manhaj salaf mengembalikan manusia ke zaman batu.
Sedangkan manhaj salaf adalah manhaj yang kekal sampai Kiamat. Manhaj salaf adalah manhaj yang paling maju dan paling terkedepan dari apa yang mereka katakan. Jika mereka membicarakan keadaan dan masalah manusia pada hari ini, memikirkan isu semasa, manhaj Salaf lebih ke depan lagi memikirkan keadaan manusia di akhir zaman, memikirkan akidah manusia, Akhirat, Syurga dan Neraka.
Nabi SAW telah menceritakan tentang zaman-zaman yang berlalu, ciri-ciri kepimpinan yang muncul pada masa akan datang dalam hadis dari Huzaifah bin Al-Yaman ra., di mana Baginda SAW bersabda, “Zaman kenabian di sisi kalian berlangsung tempohnya selama yang Allah kehendaki, kemudian Allah menamatkannya bila Dia menghendakinya. Kemudian akan datang kekhalifahan yang membawa manhaj kenabian selama yang Allah kehendaki (yang dimaksudkan adalah para Sahabah yang membawa manhaj Nabi), kemudian Allah menamatkannya bila Allah menghendaki.
Kemudian akan ada zaman kerajaan yang tidak mahu melepaskan pemerintahannya, selama yang Allah kehendaki, kemudian Dia akan menamatkannya bila Dia kehendaki. Kemudian akan ada kerajaan yang pemerintahnya sombong lagi angkuh sepanjang dikehendaki Allah kemudian Allah menamatkannya bila Dia kehendaki. Kemudian akan ada kembali pemerintahan di atas manhaj kenabian”. Kemudian Baginda diam.” (Sahih, Ahmad)
Hadis ini menjelaskan kepada kita bahawa para sahabah adalah generasi yang mempraktikkan manhaj Nabi SAW. Tapi zaman itu telah berlalu, para Sahabah telah wafat dan tidak ada seorang pun Sahabat Nabi yang masih hidup. Syeikh Salim bin Eid Al-Hilali apabila mengulas maksud “akan kembali pemerintahan di atas manhaj kenabian” menjelaskan bahawa pemerintahan terakhir yang akan berada di atas muka bumi ini adalah pemerintahan yang bermanhajkan manhaj Salaf. Jadi manhaj salaf adalah manhaj yang paling moden dan kekal. Kita tidak tahu bila akan berlaku Kiamat. Apa yang penting, Nabi SAW telah berkata demikian. Perkataan Nabi adalah perkataan yang paling benar. Ini janji Rasulullah SAW, dan kita telah dikhabarkan tentang tanda-tanda kiamat.
Dalam kitab tulisan Syeikh Dr Yusuf Al-Wabil berjudul Asyratu Al-Sa’ah (Ensiklopedia Tanda-tanda Kiamat) yang merupakan tesis kepada sarjana beliau, antara yang beliau bicarakan adalah peristiwa kedatangan Imam Mahdi dan peristiwa turunnya Nabi Isa alaihissalam.
Imam Mahdi datang dengan membawa pemerintahan yang berprinsip dan bermanhajkan manhaj Salaf. Nabi Isa turun mentadbir bumi selama beberapa tempoh membawa manhaj Salaf. Nabi Isa tidak membawa agama baru, Nabi Isa tidak membawa aliran baru. Sebaliknya Nabi Isa datang dengan ajaran Muhammad SAW.
Ketika Umar ra membaca helaian Taurat, Nabi SAW berkata, “Kalau seandainya Musa itu masih hidup di hadapan kalian, tidak halal baginya kecuali mengikuti aku” (Riwayat Ahmad).
Maka apabila Nabi Isa turun di akhir zaman nanti, Nabi Isa akan membawa kembali manhaj kenabian yakni manhaj Salaf. Ini membuktikan bahawa manhaj Salaf adalah manhaj pertama dan terakhir yang akan berdiri di atas muka bumi ini.
Dalil lain adalah hadis daripada Abdullah Ibn Umar radhiyallahu ‘anhuma, Nabi saw bersabda, “Kalian akan memerangi Yahudi, dan kalian akan menewaskan mereka kemudian batu-batu berkata, Wahai Muslim, ini orang Yahudi di belakangku, ke mari dan bunuhlah dia.” (Riwayat Al-Bukhari Muslim)
Dalam hadis ini, dhamir (kata ganti nama) yang digunakan oleh Nabi SAW iaitu “kalian akan memerangi Yahudi” menunjukkan Nabi berinteraksi dengan Sahabah. Namun pada hari ini tidak ada seorang pun sahabat Nabi yang masih hidup untuk berperang dengan Yahudi. Al-Hafidz Ibn Hajar Al-Asqalani apabila mengulas dhamir ‘kalian’ ini berkata, “Yang diertikan adalah mereka yang datang kemudian selepas zaman yang panjang, yang mana mereka ini sama jalan dengan jalan para Sahabah di dalam prinsip dan keimanan mereka.”
WASILAH MANHAJ SALAF DALAM MENJANA PERUBAHAN
Dalam hadis yang masyhur, Nabi SAW bersabda, “Akan datang pada setiap kepala 100 tahun orang yang membawa pembaharuan terhadap urusan agama mereka.” (Sahih, Al-Hakim). Pembaharuan atau perubahan yang dimaksudkan bukanlah mengubah agama, tetapi adalah mengembalikan manusia kepada manhaj salaf.
Ibn Mandzur rahimahullah, pengarang kitab Lisanul Arab mengulas erti “yujaddid” (pembaharuan) dalam hadis menjelaskan bahawa perkataan itu berasal dari “jaddadal wudhu” (memperbaharui wudhu). Apabila kita memperbaharui wudhu, apakah wudhu kita yang kedua berbeza dengan wudhu pertama? Tidak, wudhunya masih sama. Jadi erti orang yang datang melakukan pembaharuan dalam agama bukan membawa agama baru, sebaliknya mengembalikan manusia kepada agama yang asal, yang diajar oleh Nabi dan yang difahami dan diamalkan oleh para Sahabah.
Ada dua cara yang dilakukan oleh Salaf dalam menjana perubahan ini, iaitu Tasfiyah dan Tarbiyah. Inilah dua kaedah yang perlu kita ingat sepanjang zaman. Al-Tasfiyah membawa erti ‘sofa’ yakni suci dan bersih. Salaf menjadikan tasfiyah sebagai wasilah untuk mengembalikan manusia kepada agamanya yang asal, iaitu penyucian, pemurnian Islam dari apa yang berbeza darinya dalam seluruh aspek kehidupan.
Sebagai contoh, di dalam kalimah Tauhid La-ilaha-illallah. Usaha Tasfiyah yang dilakukan adalah menyucikan manusia daripada Tuhan-tuhan yang direka, disembah, diminta pertolongan dan sebagainya. Kita perlu menyucikan manusia dari perkara-perkara yang menyanggahi perintah ALLAH SWT dan perintah RasulNya SAW. Begitu juga dalam ibadah, sejarah, dan seluruhnya.
Sesungguhnya usaha mengembalikan manusia kepada agama sama sekali tidak akan berjaya kecuali jika umat Islam kembali kepada agama yang asal, iaitu Islam yang suci dari tokok tambah, suci dari pemikiran falsafah ahli kalam, bid’ah-bid’ah, kesyirikan, khurafat dan segala-galanya.
Kemudian Tasfiyah hendaklah disusuli dengan Tarbiyah, iaitu pembinaan dan pendidikan yang dilakukan terhadap generasi-generasi Muslim sebagai kesinambungan proses Tasfiyah.
Tarbiyah mesti dilakukan dengan menyampaikan ilmu dan hadir ke majlis ilmu. Allah SWT berfirman tentang Al-Tarbiyah, “Tidak wajar bagi manusia yang ALLAH beri kepadanya Al-Kitab, Al-Hikmah dan Kenabian lalu dia berkata kepada manusia, ‘Hendaklah kamu menjadi penyembah-penyembahku selain Allah’, tetapi hendaklah dia berkata, ‘Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani, kerana kamu selalu mengajarkan al-Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya. (Ali Imran:79)
Ibn Abbas radhiyallahu’anhuma berkata, perkataan Rabbaniyyin iaitu pendidik rabbani mestilah bercirikan Hukama (tahu hukum hakam), Ulama (berilmu) dan Hulama (bijaksana). Al-Hasan Al-Basri rhm seorang tabi’in terkenal, seorang muhaddis, seorang alim, mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan Rabbani adalah orang yang faqih (faham Al-Quran dan Al-Sunnah), Ahli Ibadah dan Ahli Taqwa. Inilah ciri-ciri pentarbiah.
Tidak diragukan bahawa Tasfiyah dan Tarbiyah memerlukan masa yang panjang dan menuntut kesungguhan dan kerjasama semua peringkat umat Islam dengan penuh keikhlasan. Para ulama yang mengetahui hukum hakam dan ilmu yang benar hendaklah mencurahkan perhatian mereka memahamkan masyarakat kepada ajaran Islam yang benar. Firman Allah, “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah nescaya Dia akan menolong kamu dan meneguhkan kedudukan kamu.” (Muhammad: 7)
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 24 Januari 2014
Dr. Fathul Bari Mat Jahya
Mencintai Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam tidak cukup sekadar dengan pengakuan semata-mata, sebaliknya hendaklah direalisasikan seperti apa yang disabdakan oleh Baginda, “Tidaklah salah seorang kalian beriman sehingga aku lebih dia cintai dari anaknya, ibubapanya, dan seluruh manusia.” (Al-Bukhari & Muslim).
Untuk kita membela agama yang dibawa oleh Nabi, kita hendaklah mencintai Baginda lebih dari diri sendiri dan kecintaan itu hendaklah diterjemahkan dengan tindakan. Cinta seperti inilah yang mengisi hati para sahabat. Abu Bakar Al-Siddiq radhiyallahu ‘anh pernah berkata,
Wahai Rasulullah, demi Allah sesungguhnya aku lebih mencintaimu dari keluargaku. Sesungguhnya aku lebih mencintaimu dari anakku. Ketika aku berada di rumah, aku teringat dirimu, aku tidak mampu sehingga aku datang bertemu denganmu lalu aku melihatmu. Namun ketika aku teringat kematianku dan kematianmu, aku mengetahui bahawa bila engkau masuk syurga engkau berada di kedudukan para Nabi, dan bila aku masuk syurga, aku tidak dapat melihatmu.” (Hasan, Al-Thabarani)
Nabi tidak menjawab sehingga turun ayat, “Barang siapa mentaati Allah dan Rasul, maka mereka bersama orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah dari kalangan para Nabi, Siddiqin, Syuhada, dan Solehin.” (Al-Nisa: 69)
Umar bin Al-Khatthab radhiyallahu ‘anhu berkata, “Dahulu aku mempunyai seorang jiran Ansar dari Bani Umayyah bin Zaid, sebuah kabilah yang bermukim di dataran tinggi kota Madinah. Kami berdua bergilir-gilir mengunjungi Rasulullah. Jika hari ini dia turun maka esoknya aku yang turun. Selesai menemui Rasulullah SAW, aku khabarkan kepadanya apa yang disampaikan Rasulullah pada hari itu, baik berupa wahyu atau lainnya. Demikian juga halnya kalau dia yang turun, dia melakukan hal sama.
Sebagai lelaki Quraisy, kami orang yang memiliki penguasaan terhadap isteri-isteri kami. Tetapi setiba kami di Madinah, kami dapati orang Ansar adalah orang yang kalah oleh isteri-isteri mereka. Akibatnya isteri-isteri kami mula terpengaruh dengan tabiat wanita Ansar. Pernah satu ketika aku membentak isteriku, tapi dia membantah. Aku jadi berang bila dia berani membantahku.
Isteriku berkata,“Mengapa kamu marah atas sikapku, padahal isteri-isteri Nabi juga membantah Baginda? Bahkan ada antara mereka yang meninggalkan Baginda seharian hingga malam.” Aku menyinsing pakaianku dan menuju rumah Hafsah. Setiba aku di rumahnya, aku berkata: “Wahai Hafsah, benarkah ada di antara kalian yang membuat Rasulullah SAW kesal seharian hingga malam?” “Benar” jawabnya.
“Alangkah ruginya kamu. Apa kamu merasa aman dari murka Allah setelah kamu membuat kesal RasulNya, hingga boleh jadi kamu celaka kerananya? Jangan meminta kepada Nabi dan jangan sekali-kali membantah atau meninggalkannya. Mintalah kepadaku apa yang kamu inginkan dan jangan kamu terpengaruh oleh madumu kerana dia lebih cantik dan lebih dicintai oleh Rasulullah SAW”.
Pada ketika itu warga Madinah sedang membicarakan bahawa Raja Ghassan sedang menyiapkan pasukan berkuda untuk menyerang Madinah. Ketika itu, tiba giliran jiranku orang Ansar itu untuk turun menemui Rasulullah. Petangnya, dia mendatangiku dengan tergesa-gesa dan mengetuk pintu rumahku dengan kuat. Dia berkata, “Ada perkara besar yang baru terjadi!”
Aku bertanya, “Adakah pasukan Ghassan telah tiba?” Jawabnya, “Jauh lebih besar dan lebih ngeri dari itu! Nabi SAW telah menceraikan isteri-isterinya!” Aku bergumam, “Alangkah rugi si Hafsah kalau begitu.” (Riwayat Al-Bukhari)
Lihatlah bagaimana sikap para sahabat yang lebih mementingkan Rasulullah atas diri dan keluarga, sehingga bagi mereka, serangan pasukan Raja Ghassan lebih kecil jika dibanding apa yang terjadi dengan rumahtangga Nabi SAW.
Abu Sufyan ra. berkata, “Aku tidak melihat seorang pun manusia yang mencintai manusia seperti kecintaan sahabat Muhammad kepada Muhammad.” (Sirah Ibn Hisyam)
CINTA SEJATI
Cinta yang sejati lagi ikhlas terhadap Nabi akan terzahir di dalam akhlak, amalan, tingkah laku dalam kehidupan, bahkan akan mendorong seseorang itu menolong agama yang dibawa oleh kekasihnya. Bagaimana kita menolong agama yang dibawa oleh Nabi yang kita cintai? Antaranya adalah dengan mengikuti, menyebarkan dan mempertahankan Sunnah Baginda.
Bagaimana mungkin suatu kaum mendakwa mencintai Nabi, kemudian dialah yang memusnahkan ketulenan Agama dan melenyapkan sunnah Nabinya dengan melakukan pelbagai amalan bid’ah di dalam agama? Layakkah mereka dikatakan orang yang mencintai Nabi sedangkan merekalah yang menokok tambah dan mengubah-ubah ajaran yang dibawa oleh kekasihnya?
Tidakkah mereka bimbang generasi akan datang tidak lagi mengenal sunnah Nabi kerana apa yang diamalkan di sekitarnya adalah agama yang ditokok tambah oleh generasi sebelumnya?
Sesungguhnya syarat agar ALLAH mencintai seseorang hamba adalah dengan dia mengikuti Sunnah Nabi dan menjauhi segala amalan bid’ah. Ini sebagaimana firman ALLAH, “Katakanlah (wahai Muhammad), sekiranya kamu mencintai ALLAH maka ikutilah aku nescaya ALLAH akan mencintai kamu.” (Ali Imran: 31)
ALLAH menetapkan syarat mengikuti Nabi SAW untuk Allah cinta kepada kita. Soal kita mencintai Nabi, itu tidak ada maknanya jika amalan kita menyelisihi amalan Nabi dan akibatnya Allah tidak cinta kepada kita. Apa yang lebih penting adalah kita mengikuti ajaran Baginda, barulah Allah membalas cinta kita. Firman ALLAH dalam surah Al-Nisa ayat 115, “Barangsiapa menyelisihi Rasul setelah jelas kebenaran baginya dan mengikuti selain jalan orang-orang beriman (para sahabat), nescaya Kami biarkan dia dalam kesesatan yang dilakukan itu.”
Alangkah mendalam erti cinta terhadap Nabi yang diperlihatkan oleh Imam Darul Hijrah yakni Imam Malik rahimahullah ketika beliau berkata, “Barangsiapa yang melakukan bid’ah dalam Islam yang dia lihat baik, maka dia telah menuduh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam telah mengkhianati risalah, kerana Allah telah berfirman, ‘Pada hari ini telah aku sempurnakan untukmu agama kamu’ (Al-Maidah: 3), maka apa yang bukan agama pada hari itu, tidak akan menjadi bahagian agama pada hari ini.” (riwayat Imam Al-Syatibi dalam Al-I’tisam)
PERAYAAN MAULID NABI
Tidak ada ulama salaf yang merayakan maulid Nabi. Perayaan maulid Nabi baru muncul pada abad ke-4 hijriyah di Mesir, dimulakan oleh kerajaan Syiah Fathimiyah Mesir secara besar-besaran. Selama empat ratus tahun sejak hijrahnya Nabi SAW, kaum Muslimin tidak mengenal perayaan maulid Nabi. Jadi maulid Nabi adalah suatu hal yang baru dalam agama, kerana tidak ada satu pun generasi awal umat Islam mengerjakannya.
Ada yang mengatakan tidak mengapa kita meniru hal itu kerana ia dilihat baik. Namun baik-buruk dalam urusan agama ini tidaklah diukur dengan sangkaan dan rasa-rasa. Ini kerana sekiranya hal itu benar-benar adalah kebaikan, ketahuilah dengan pasti bahawa generasi awal Islam dari kalangan para Sahabat Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang pertama yang akan melakukannya.
Malah para ulama berselisih pendapat tentang tarikh kelahiran Nabi SAW. Namun apa yang sahih adalah rabiul awwal juga merupakan tarikh kewafatan Baginda. Jadi umat Islam harus ingat bahawa ada kebarangkalian orang yang bergembira merayakan tarikh itu sebenarnya sedang bersenang-senang dengan kewafatan Nabi. Boleh jadi dia bergembira dengan lahirnya nabi, dan boleh jadi dia bergembira dengan wafatnya Nabi kerana Nabi SAW wafat pada tarikh itu. Hal ini tidak mustahil kerana perayaan ini sendiri dimulakan oleh orang-orang Syiah, di samping mereka turut merayakan hari kelahiran ahlul bait.
Adapun beberapa ulama terkemudian yang berpendapat bolehnya sambutan maulid, mereka sekadar membolehkan dalam bentuk mengingati, dan tetap melarang segala acara bid’ah dan maksiat yang dilakukan di dalamnya seperti acara nyanyian, majlis yang bercampur lelaki dan perempuan, puji-pujian berlebihan ke atas Nabi dan sebagainya. Ini adalah hal yang diingkari.
Agama menyuruh kita mentaati Al-Quran dan Sunnah, dan Nabi memerintahkan kita menjauhi setiap perkara baru dalam agama. Jadi jalan selamat adalah meninggalkan apa yang tidak dilakukan oleh generasi awal umat Islam dari kalangan Sahabat dan para Tabi’in. Sabda Nabi SAW, “Jauhilah perkara-perkara baru (dalam urusan agama), kerana perkara baru adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah kesesatan.” (Sahih, Abu Daud)
Ketahuilah bahawa orang yang jujur mencintai Nabi adalah orang yang berbangga dengan akidah dan syariat yang dibawa oleh Nabi. Sama sekali tidak ada keinginan dalam hatinya untuk meniru-niru selain amalan yang diajar oleh kekasihnya. Mereka menolong agama yang dibawa Nabi, berusaha mempelajari Sunnah Nabi dan mengajarkan kepada keluarga dan orang lain.
Orang yang mencintai Nabi mengamalkan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang dari yang sekecil-kecilnya hingga ke sebesar-besarnya. Mereka tidak memandang remeh pada satu sunnah pun. Mereka meneladani akhlak terpuji Baginda. Mereka tidak bersikap ghuluw (berlebihan) terhadap Baginda, tidak mengangkatnya lebih tinggi dari kedudukan yang sepatutnya, iaitu sebagai hamba dan utusan Allah.
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 17 Januari 2014
Dr. Fathul Bari Mat Jahya
Rata-rata masyarakat Islam sedunia telah dimomokkan, dipermainkan, dan ditipu dengan istilah Wahabi. Sesiapa yang mengajak kepada Al-Quran dan Sunnah mengikut pemahaman para Sahabat Nabi SAW, mengajak kepada akidah mentauhidkan Allah dan menjauhi syirik dan khurafat, mengajak kepada beramal mengikuti petunjuk Sunnah serta meninggalkan amalan bidaah yang telah mendarah daging dalam masyarakat, mereka ini tidak akan terlepas dari digelar wahabi.
Perkataan wahabi itu mereka sandarkan kepada Al-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab Al-Tamimi rahimahullah. Siapakah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab ini dan apakah sejarah beliau? Ringkasnya, beliau boleh dikatakan sebagai bapa kemerdekaan Saudi di mana hasil kerjasama beliau dengan Su’ud telah berjaya membentuk negara Saudi dengan menjadikan mazhab Hanbali sebagai mazhab utama dalam negara tersebut. Mazhab Hanbali ialah sandaran kepada Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah, murid kepada Imam Al-Syafi’i.
Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab banyak menulis dan tulisan-tulisan beliau hampir kesemuanya berkaitan tentang akidah, anti-syirik, anti-sihir, anti-tangkal. Perkara-perkara yang mencacatkan akidah adalah yang paling banyak ditulis oleh beliau. Antara tulisannya yang terkenal dan luas tersebar adalah Kitab Al-Tauhid dan Usul Al-Tsalatsah (Tiga dasar agama) yang ditulis berdasarkan hadis dari Abdullah ibn Mas’ud RA, “Barangsiapa yang redha Allah sebagai Tuhannya, Islam sebagai agamanya dan Muhammad sebagai Nabi, maka layaklah baginya Syurga.” (Riwayat Muslim)
Dari hadis itu beliau mengarang kitab Ushul Al-Tsalatsah yang membahas bagaimana mengenal Allah, mengenal Rasul, dan mengenal Islam. Beliau juga menulis kitab berjudul Kasyfu Al-Syubuhat (Pembongkaran Syubhat-syubhat) yang membongkar kristianisasi dan triniti, tentang hak-hak wanita, dan turut memfokus pada isu-isu dalaman akidah dan seumpamanya. Oleh kerana ini, beliau dimusuhi golongan-golongan anti-tauhid.
MUHAMMAD BIN ABDUL WAHHAB IKON PERPADUAN DI ARAB SAUDI
Beliau memiliki ramai musuh kerana apabila terbentuknya negara Saudi, sudah pasti berlaku banyak pertembungan dan peperangan, termasuk juga peperangan di antara ahli mazhab. Beliau bermazhab Hanbali manakala ada yang lain bermazhab Syafi’i, Hanafi dan Maliki.
Dahulu di empat penjuru Kaabah, umat Islam berpecah kepada empat jamaah solat mengikut mazhab masing-masing. Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab melihat semua jemaah ini perlu disatukan, maka beliau menetapkan mazhab Hanbali sebagai mazhab rasmi negara.
Antara perjuangan utama beliau ialah merobohkan dan meratakan kubur-kubur yang dibina melebihi tinggi asas binaan yang dibenar dalam syariat Islam. Beliau bukan membongkar kubur seperti yang ditohmah oleh golongan yang membenci dakwah dan seruan tauhid. Bahkan apa yang dilakukannya adalah berdasarkan hadis Nabi SAW, di mana Nabi mengatakan tinggi kubur hanya sejengkal dari tanah dan diletakkan pada kepala kubur itu seketul batu sahaja sebagai tanda.
Nabi SAW telah mengutus Ali bin Abi Thalib RA dan Ali bin Abi Thalib pula mengutus Abul Hayyaj Al-Asadi untuk merobohkan mana-mana kubur yang tingginya melebihi sejengkal. Namun pada zaman Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, kubur-kubur dibina dengan tinggi dan dihias, malah disembah dan dijadikan tempat ibadah seperti iktikaf, solat, tawaf, zikir, berdoa dan sebagainya.
Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab yang memahami hadis Nabi itu merobohkan kubur yang tinggi bertujuan membanteras kesyirikan dan upacara sembahan-sembahan selain Allah.
Dakwah dan usaha beliau ini menyebabkan berlaku pertembungan yang serius dengan golongan Sufi, penyembah kubur dan pemuja kubur. Sudah tentu mereka tidak berpuas hati, maka hasilnya mereka menuduh beliau dengan bermacam-macam tohmahan, dikatakan beliau membongkar kubur dan sebagainya. Walhal beliau melaksanakan seperti apa yang diperintahkan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis-hadis sahih.
Selain isu akidah, beliau turut menyeru supaya mentaati pemerintah Islam yang sah, kerana itu beliau mempertahankan kerajaan Su’ud. Dakwah ini juga bertepatan dengan hadis-hadis Nabi SAW yang memerintahkan supaya umat Islam bersatu pada dengan mentaati pemimpin Islam. Disebabkan hal ini juga orang menjadi takut. Mereka menghentam dan mengeluarkan kata-kata dusta terhadap Muhammad bin Abdul Wahhab, antaranya disebabkan isu politik, selain dari isu akidah.
WAHABI MUSUH UTAMA SYIAH DAN KAFIR BARAT
Di Malaysia beberapa tahun dahulu, Jabatan Agama Islam Melaka (JAIM) pernah merobohkan kubur di Pulau Besar. Adakah JAIM wahabi kerana merobohkan kubur? Apa yang JAIM buat itu sama sahaja dengan apa yang dibuat oleh Imam Muhammad bin Abdul Wahab. Apabila JAIS dan umat Islam Malaysia memerangi Syiah, adakah mereka ini semua wahabi?
Gerakan Muhammad bin Abdul Wahab, juga kerajaan Saudi yang dikatakan wahabi pada hari ini adalah gerakan yang melawan Syiah habis-habisan. Sebab itu Negara Arab Saudi dikatakan sebagai negara wahabi. Ini hanya momokan musuh dari kalangan kafir Barat dan juga Syiah yang cukup benci kepada Arab Saudi kerana Arab Saudi satu-satunya negara yang menegakkan Al-Quran dan Al-Sunnah serta benar-benar memberi perhatian dalam mempertahankan kesucian Tauhid di atas muka bumi ini.
Tidak ada lagi kubur yang ditinggikan, atau kesyirikan yang dapat dilihat tersebar di Arab Saudi kesan daripada dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab 200 tahun dahulu. Alhamdulillah, pemerintah Arab Saudi cukup prihatin dalam terus memelihara Agama Allah, walau tidak dinafikan di dalam mana-mana pemerintahan pasti ada kekurangan. Namun kekurangan itu masih terlalu kecil jika hendak dibandingkan dengan sumbangan mereka dalam mempertahankan kesucian agama Allah.
Ini menyebabkan musuh Islam cukup benci dengan Arab Saudi dan cuba memburuk-burukkannya. Fikirkanlah, masihkah ada negara Islam mana yang menegakkan Al-Quran dan Sunnah lebih baik dari Arab Saudi? Sudah tentu hal ini sangat dicemburui oleh musuh yang tidak mahu melihat Tauhid ditegakkan. Maka tidak hairanlah negara Arab Saudi dan siapa saja yang mengajak kepada tauhid ini dikatakan wahabi.
Padahal tidak ada satu orang pun yang menamakan dirinya wahabi. Tidak ada pertubuhan atau gerakan yang menggelarkan gerakan mereka sebagai gerakan wahabi. Ia hanya label yang diberikan oleh pihak lain semata-mata bertujuan memburukkan Ahli Sunnah sekaligus menjauhkan umat Islam dari ajaran Islam sebenar.
Bahkan Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, guru kepada Imam Ibnul Qayyim dan Imam Ibnu Kathir rahimahumullah, adalah tokoh yang paling banyak menulis kritikan terhadap Syiah. Tulisan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berjudul Minhaju Al-Sunnah Al-Nabawiyah adalah rujukan utama yang dipakai sepanjang zaman. Ini adalah kitab yang menjadi rujukan paling kuat untuk menentang Syiah. Bahkan orang yang tidak suka Ibnu Taimiyah pun akan merujuk kitab Ibnu Taimiyah apabila hendak menentang Syiah.
Maka sudah tentu Ibnu Taimiyyah juga dikatakan sebagai tokoh besar Wahabi. Sedangkan Ibnu Taimiyyah yang hidup sekitar tahun 661H – 728H itu telah pun wafat jauh sebelum lahirnya Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab pada tahun 1115H. Bagaimana mungkin dia dikatakan tokoh wahabi??
Maka jelas bahawa siapa saja yang mengkritik Syiah, yang melawan ajaran sesat akan dituduh Wahabi. Ini kerana dakwah tauhid dan menghapuskan Syirik adalah modus operandi yang dilakukan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab ketika melakukan dakwah Tauhid di Saudi dahulu. Beliau popular kerana mempertahankan akidah tauhid, maka sesiapa yang mempertahankan akidah Tauhid dan menghapuskan kesyirikan akan digelar wahabi, merujuk kepada nama beliau.
Sehingga hari ini, kesan dakwahnya terus subur ke seluruh pelusuk dunia walau pelbagai tohmahan telah dilemparkan. Nabi SAW bersabda, “Sentiasa akan ada sekelompok dari kalangan umatku yang akan terzahir membela kebenaran. Tidak memudaratkan mereka orang-orang yang menghinanya sehinggalah datang keputusan Allah (Kiamat) dan mereka masih tetap dalam keadaan seperti itu” (Bukhari & Muslim).
Firman Allah SWT, “Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa.” (Al-Hajj: 40)
PERSELISIHAN MAZHAB TIADA KAITAN DENGAN WAHABI
Dakwah Muhammad bin Abdul Wahab yang dikatakan ‘pengasas ajaran wahabi’ ini hakikatnya tidak tertumpu pada masalah feqah. Fokus dakwah beliau adalah pada akidah. Adapun masalah fekah, ia hanya khilaf yang berlaku antara mazhab, seperti Maliki, Hanbali, Syafi’i, Hanafi. Keempat-empat imam mazhab tidak menyuruh pengikutnya taksub kepada mereka sehingga menyesatkan orang yang mengikuti mazhab lain. Perselisihan mazhbab ini masalah kecil jika dibandingkan dengan masalah akidah.
Sebagai contoh, imam mazhab selain Imam Al-Syafi’i tidak membaca qunut Subuh, mereka tidak membacanya bukan kerana suka-suka, tapi mereka berhujah dan berdalilkan Al-Quran dan hadis. Para sahabat Nabi SAW juga tidak membacanya. Adakah mereka ini wahabi? Adakah dikatakan solat Imam Ahmad, Imam Malik yang merupakan guru kepada Imam Al-Syafi’i, Imam Abu Hanifah ini tidak sah kerana tidak membaca qunut subuh, atau adakah mereka ini sesat? Sudah tentu tidak.
Oleh itu janganlah kita mudah memberi label apabila menghadapi perselisihan seperti ini. Seperti yang sering saya katakan, perselisihan pasti wujud. Namun bagaimana kita berdepan dengannya dan bagaimana hendak kita luruskan perselisihan tersebut agar tidak membawa kepada perpecahan kerana perpecahan adalah suatu yang dibenci dan dilarang di dalam Syariat.
Satu-satunya cara untuk meluruskan perselisihan dalam agama adalah dengan kembali kepada Al-Quran dan Al-Sunnah sejajar pemahaman Salaf Al-Soleh. Seperti firman Allah dalam surah Al-Nisa ayat 59, “Maka sekiranya kamu berselisih dalam suatu urusan, maka hendaklah kamu kembalikan kepada Allah dan RasulNya (yakni Al-Quran dan Al-Sunnah)”.
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 10 Januari 2014
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Dalam hadis perpecahan umat, Rasulullah mengkhabarkan bahawa umat Islam akan terpecah kepada 73 golongan, semuanya akan singgah ke neraka kecuali hanya satu yang terselamat dari Neraka dan terus masuk ke Syurga, iaitu golongan yang mengikuti jalan Nabi dan para sahabat.
Ia menjadi petunjuk bahawa tidak semua umat Islam akhir zaman ini berada di atas jalan yang benar belaka, kerana zaman ini telah begitu jauh dari zaman Nubuwwah, dan berbagai-bagai kefahaman serta tokok tambah telah meresapi ajaran Islam yang asal.
Hal ini tidak dapat dicegah, namun menjadi tuntutan ke atas kita mempelajari ilmu Al-Quran dan Hadis agar mampu membezakan antara kebenaran dan kebatilan, seterusnya berpegang teguh dengan kebenaran iaitu pegangan Nabi dan para Sahabat. Itulah satu-satunya jalan lurus yang Allah redhai, jalan orang-orang yang Allah beri nikmat. Itulah jalan Nabi SAW dan para sahabatnya.
Berbicara tentang kumpulan-kumpulan yang mengangkat kedudukan orang-orang soleh melebihi kedudukan yang sepatutnya, bahkan menyeru dan memohon pertolongan dari mereka, dan beribadah di kubur mereka, kita bawakan firman ALLAH SWT,
“Katakanlah (Wahai Muhammad): ‘Panggillah mereka yang kamu anggap (tuhan) selain ALLAH, mereka tidak memiliki kuasa untuk menghilangkan bahaya darimu, dan tidak mampu mengubahnya’. Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah). Mereka mengharap rahmatNya dan takut azabNya. Sesungguhnya azab Tuhanmu itu suatu yang harus ditakuti.” (Al-Israa: 56-57)
Ketika ditanya tentang orang-orang yang meminta syafaat dari Nabi setelah kewafatannya dengan alasan bahawa Nabi SAW hidup di dalam kubur, Syaikh Muhammad bin Soleh Al-Uthaimin rahimahullah menjawab,
“Bantahan atas mereka ini mudah, iaitu Nabi SAW telah wafat tanpa syak berdasarkan firman Allah SWT, “Sesungguhnya kamu akan mati, dan sesungguhnya mereka akan mati (juga)” (Al-Zumar: 30). Firman Allah SWT, “Tidaklah Muhammad itu melainkan seorang Rasul. Sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang Rasul. Adakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)?” (Ali Imran: 144)
Para sahabat sepakat bahawa Nabi SAW telah wafat. Mereka memandikan, mengkafani dan menguburkan Baginda. Apakah mungkin para sahabat sepakat untuk menanam Baginda dalam keadaan hidup? Ini tidak mungkin. Dengan demikian, Baginda telah wafat tanpa syak.
Namun di sana ada kehidupan lain iaitu kehidupan Barzakh yang ada bagi para Syuhada’, dan para Nabi tentu lebih utama dalam hal ini. Allah SWT berfirman, “Janganlah kamu mengira orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati, bahkan mereka hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rezeki” (Ali Imraan: 169)
Kehidupan di sisi Allah bukan seperti kehidupan dunia. “Mereka dalam keadaan gembira disebabkan kurnia Allah yang diberikanNya kepada mereka, dan mereka bergirang hati terhadap orang-orang yang tinggal di belakang yang belum menyusul mereka. Tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak mereka bersedih hati”. (Ali Imran : 170)
Inilah kehidupan alam Barzakh yang ilmunya di sisi Allah. Kita tidak mengetahui bagaimana. Orang yang telah mati tidak perlu kepada udara, air, makanan dan selainnya. Inilah jawapan bagi mereka yang mengatakan Rasul SAW hidup di dalam kubur.
Ya, memang Baginda hidup, tapi bukan seperti kehidupan dunia yang manusia di dalamnya mungkin bekerja, taat, rukuk, sujud dan seterusnya. Ini adalah perkara ghaib tidak dihukumi seperti hukum orang-orang yang hidup”. (Jalasat wa Fatawa)
Ini juga sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Al-Zahabi rahimahullah, “Para Nabi hidup di sisi Tuhan mereka seperti kehidupan para syuhada’ di sisi Tuhan mereka. Kehidupan mereka tidak sama dengan kehidupan orang di dunia dan tidak sama dengan kehidupan manusia nanti di Akhirat. (Tarikh Al-Islam)
Ketika terjadinya fitnah yang cukup besar pada zaman pemerintahan Khalifah Uthman dan Ali RA, ketika berlakunya pertelingkahan di kalangan para sahabat, para sahabat tidak pergi ke kubur Baginda untuk meminta tolong atau meminta nasihat untuk mencari jalan penyelesaian.
Jelas bahawa para Nabi telah wafat dan tidak berhubung dengan alam dunia, sebaliknya roh Nabi SAW berada di ‘Illiyun di tempat tertinggi, sebagaimana perkataan terakhir Baginda sebelum menghembus nafas terakhir, “Al-Rafiq Al-A’la (bersama teman yang tertinggi di atas)”.
Sebahagian orang salah faham hal ini sehingga menyangka Para Nabi dan Syuhada’ itu hidup seperti hidup di dunia. Mereka menyangka orang mati di dalam kubur mendengar seruan dan panggilan mereka, melihat, dan hadir ke majlis mereka. Ini dakwaan yang tidak didasari petunjuk Al-Quran dan Al-Sunnah bahkan menyalahinya. Ia hanya sangkaan dan dakwaan semata-mata.
Sedangkan ALLAH SWT berfirman, “Dan engkau (Muhammad) tidak mungkin dapat menjadikan orang di dalam kubur dapat mendengar (Fathir:22). “Sungguh kamu tidak dapat menjadikan orang mati dapat mendengar dan tidak pula menjadikan orang yang tuli dapat mendengar panggilan apabila mereka berpaling ke belakang.” (Al-Naml: 80)
HAL GHAIB HANYA DIKETAHUI BERDASARKAN WAHYU
Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari di dalam Sahihnya, ketika orang Yahudi datang kepada Nabi SAW dan bertanya tentang roh, Nabi SAW terdiam dan tidak memberikan jawapan. Ini kerana ia adalah hal ghaib, yang hanya diketahui oleh ALLAH. Baginda diam sehinggalah turun wahyu daripada Allah, “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: “Roh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.” (Surah Al-Isra’: 85)
Syaikh Al-Albani rahimahullah ketika menjelaskan tentang hadis yang menyatakan kehidupan para Nabi di kubur berkata, “Ketahuilah bahawa kehidupan yang ditetapkan oleh hadis bagi para Nabi adalah kehidupan alam Barzakh, bukan kehidupan dunia sedikit pun. Kerana itu, wajib mengimaninya tanpa memberi perumpamaan, atau berusaha menjelaskan bagaimana kaifiatnya dan menyamakannya dengan sesuatu yang diketahui dalam kehidupan dunia.
Inilah sikap orang mukmin iaitu beriman kepada apa yang datang dari hadis tanpa memberi tambahan berupa qias dan pelbagai pemikiran sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian ahli bid’ah yang mendakwa kehidupan Nabi SAW di dalam kubur adalah kehidupan hakiki (seperti alam dunia). Mereka berkata baginda makan, minum dan menyetubuhi isterinya. Padahal itu adalah kehidupan alam Barzakh, tidak diketahui hakikatnya kecuali oleh Allah SWT”. (Al-Sahihah)
Telah sabit bahawa Nabi SAW bersabda, “Sesungguhnya hari kamu yang paling utama adalah hari Jumaat, maka perbanyakkanlah selawat ke atasku pada hari itu. Sesungguhnya selawat kamu disampaikan kepadaku.” Sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana selawat kami disampaikan kepadamu padahal engkau telah hancur menjadi tanah?” Baginda menjawab, “Sesungguhnya Allah mengharamkan atas bumi menghancurkan jasad-jasad para Nabi.” (Sahih, Abu Daud)
Dari hadis ini, dapat kita lihat bagaimana kefahaman para Sahabat bahawa orang yang mati tidak akan mendengar ucapan orang yang masih hidup. Rasulullah SAW tidak mendengar ucapan salam yang diucapkan kepada Baginda, tetapi sebagaimana sabda Nabi di dalam hadis lain yang juga sahih, “Sesungguhnya Allah memiliki para malaikat yang berkeliling di bumi untuk menyampaikan kepadaku salam dari umatku” (Sahih, riwayat Ahmad)
Sekiranya orang mati dapat mendengar perbicaraan di alam dunia, sudah tentu Rasulullah yang paling layak untuk mendengar. Dan sekiranya Rasulullah mendengar perbicaraan di alam dunia, sudah tentu Baginda mendengar secara langsung selawat dan salam yang diucapkan kepada Baginda.
Namun sebaliknya, Baginda menjelaskan bahawa selawat dan salam “disampaikan” kepada Baginda melalui para Malaikat yang berkeliling di bumi. Jelas bahawa Baginda tidak mengetahui secara langsung apa yang berlaku di alam dunia selepas Baginda wafat.
Bahkan Nabi SAW menceritakan tentang umatnya yang akan terhalang dari minum di telaga Baginda di Akhirat kelak, “Benar-benar suatu kaum dari umatku akan ditolak dari telaga sebagaimana unta asing ditolak (dari kerumunan unta)”, maka aku berkata, “Ya Allah, itu adalah umatku.” Maka dikatakan: “Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang mereka ada-adakan selepas kewafatanmu.” (Al-Bukhari & Muslim)
Hadis ini menunjukkan Nabi SAW tidak tahu apa yang berlaku kepada umatnya setelah Baginda wafat. Maka sungguh batil dakwaan sesetengah kumpulan yang mendakwa Nabi SAW hadir ke majlis-majlis mereka lalu mereka pun berdiri menghormati kehadiran Nabi! Ditambah dengan qasidah yang menyeru dan meminta dari Nabi SAW dan orang-orang soleh yang telah wafat.
Ini benar-benar menyalahi petunjuk Nabi SAW dan petunjuk para sahabat RA. Semoga ALLAH memberikan kita taufiq dan keselamatan dalam beragama, dan beramal sesuai dengan petunjuk Nabi SAW dan para sahabatnya, serta meninggalkan yang selainnya.
Artikel ini disiar di akhbar pada Jumaat, 3 Januari 2014
Dr. Fathul Bari Mat Jahya
Bertawassul dengan orang soleh yang telah mati dilarang dalam Syariat Islam dan mestilah ditinggalkan
Tawassul berasal dari perkataan Arab ‘wasilah’ yang bermakna perantara. Tawassala-yatawassalu-tawassulan. Yakni menjadikan sesuatu sebagai perantara di dalam kita berdoa. Kita meminta daripada Allah semata-mata, tetapi kita meletakkan perantara di tengah.
Di sana ada tawassul yang masyru’ (syar’i) dan ada tawassul yang mamnu’ (dilarang). Disebabkan ‘doa adalah ibadah’ seperti yang disabdakan oleh Nabi SAW dalam hadis sahih riwayat Al-Tirmizi, ia mestilah dilakukan dengan cara yang telah disyariatkan berpandukan dalil-dalil yang sahih sahaja.
TAWASSUL YANG DISYARIATKAN
Tawassul yang disyariatkan adalah berdalilkan hadis-hadis Nabi SAW tentang bagaimana Baginda mengajarkan kepada kita cara bertawassul. Ada tiga cara bertawassul yang disyariatkan dalam Islam;
Pertama, bertawassul dengan nama-nama Allah SWT. Ini berdalilkan firman Allah di dalam Al-Quran, “Dan Allah memiliki nama-nama yang indah, maka berdoalah kepadaNya dengan nama-nama-Nya tersebut.” (Al-A’raf: 180)
Contoh berdoa dengan menyebut nama Allah adalah kita memohon dengan menyebut Nama-Nama Allah yang berkaitan dengan permintaan, misalnya, “Ya Ghaffar, ighfirli (Wahai yang Maha Pengampun, ampunilah aku). Di situ kita menyeru Nama Allah. “Ya Razzaq (Wahai Yang Maha Pemberi Rezeki), kurniakanlah rezeki kepadaku”. “Ya Rahman Ya Rahim, irhamni (Wahai yang Maha Pemurah, wahai yang Maha Pengasih, rahmatilah aku)”.
Kita menyebut Nama-nama Allah dan menjadikan namaNya sebagai perantara untuk kita berdoa dan memohon daripadaNya. Itu salah satu kaedah tawassul yang syar’i.
Kedua, bertawassul dengan doa orang soleh yang masih hidup. Iaitu berjumpa dengan orang soleh, yang amal ibadatnya bertepatan dengan Al-Quran dan As-Sunnah, sama ada di kalangan ulama atau sesiapa sahaja orang soleh yang masih hidup, lalu kita meminta orang yang soleh itu berdoa kepada Allah untuk kita.
Hal ini berlaku dalam petunjuk Nabi SAW di mana para sahabat meminta agar Nabi berdoa ketika Baginda masih hidup. Adapun setelah kewafatan Nabi SAW, Umar Al-Khatthab radhiyallaahu’anhu bertemu dengan Abbas bin Abdul Muthalib, bapa saudara Nabi dan Umar menyatakan, “Dulu ketika Nabi masih hidup, kami bertawassul dengan Nabi. Sekarang apabila Nabi telah tiada, orang yang paling mulia di kalangan kami adalah kamu, wahai Abbas. Maka berdoalah untuk kami.” (lihat Sahih Bukhari)
Peristiwa ini terjadi ketika Madinah dilanda kemarau panjang. Umar meminta Abbas radhiyallaahu’anhu berdoa dan Abbas radhiyallaahu’anhu pun berdoa. Tidak lama setelah itu, Allah pun menurunkan hujan kepada mereka.
Lagi dalil bertawassul dengan doa orang yang soleh adalah kisah Uwais Al-Qarni. Nabi SAW tidak pernah berjumpa dengan Uwais dan Uwais pun tidak pernah bertemu Nabi SAW. Tetapi Nabi SAW menceritakan tentang keberadaan dan kewujudannya. Nabi menceritakan tentang ciri-cirinya kepada para sahabat, lalu menyuruh sahabat, sekiranya bertemu dengan Uwais, mintalah agar dia berdoa. Maka setiap tahun pada musim haji, para sahabat mencari Uwais bin Amir Al-Qarni melalui kabilah yang datang dari Yaman untuk mengerjakan haji.
Dari Usair bin Jabir dia berkata, Umar bin al-Khatthab jika datang serombongan dari Yaman akan berkata: ‘Adakah di antara kalian ada Uwais bin Amir’? (Demikian seterusnya) sampai datang Uwais. Umar bertanya: Adakah engkau Uwais bin Amir? Uwais menjawab: Ya. Umar bertanya: dari Murad, kemudian ke Qaran? Dia berkata: Ya. Umar bertanya: Adakah engkau dulu memiliki penyakit (seperti) kusta kemudian sembuh, kecuali sebesar dirham? Dia berkata: Ya. Umar bertanya: Apakah engkau memiliki ibu? Dia berkata: Ya. Umar berkata: Aku mendengar Rasulullah shallallaahu’alaihiwasallam bersabda: “Akan datang kepada kalian Uwais bin Amir bersama sekumpulan penduduk Yaman dari Murad kemudian Qaran, dulu dia memiliki penyakit (seperti) kusta kemudian dia sembuh, kecuali sebesar dirham, dia memiliki ibu yang dia berbakti kepadanya. Kalau dia bersumpah atas nama Allah, nescaya Allah perkenankan. Jika kamu dapat meminta agar dia memohon ampunan untukmu, lakukanlah. Maka (wahai Uwais), mohonkanlah ampun untukku.” Kemudian Uwais memohonkan ampunan untuk Umar. (Riwayat Muslim)
Dalam riwayat lain, Nabi memerintahkan kepada para sahabat secara umum: “Perintahkanlah dia beristighfar untuk kalian.” Dari Umar bin al-Khatthab beliau berkata, “Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya sebaik-baik tabi’in adalah seorang lelaki yang disebut Uwais, dia memiliki ibu dan dia memiliki tanda putih. Maka perintahkanlah dia agar beristighfar untuk kalian.” (riwayat Muslim)
Bertawassul dengan orang soleh yang masih hidup, itulah yang diajar oleh Nabi SAW. Dan cara bertawassul dengan orang saleh yang masih hidup adalah melalui doanya, bukan melalui jasadnya. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rhm. menyatakan,
“Yang dimaksud tawassul dengan Nabi SAW dalam perkataan para sahabat radhiyallaahu’anhum adalah bertawasul dengan doa dan syafaat Nabi. Adapun tawasul dengan doa dan syafaat sebagaimana yang dilakukan Umar adalah bertawasul dengan doa, bukan bertawasul dengan zat Rasulullah SAW. Sekiranya ia adalah tawassul dengan zat Baginda, maka tentu bertawasul kepada Nabi SAW (setelah Baginda wafat) lebih utama daripada tawassul dengan ‘Abbas radhiyallaahu’anhu. Ketika mereka berpaling (meninggalkan) dari bertawasul dengan Rasulullah SAW, sebaliknya mereka bertawassul dengan ‘Abbas, maka dari sini kita ketahui bahawa bertawassul dengan Nabi SAW hanya berlaku ketika Baginda masih hidup dan terlarang setelah Baginda wafat.”
Ketiga, tawassul dengan amalan saleh yang pernah dikerjakan.
Iaitu bertawassul dengan amalan saleh yang pernah kita lakukan, bukan amalan soleh orang lain. Hadis yang selalu dijadikan dalil adalah hadis tiga orang lelaki yang terperangkap di dalam gua. Seorang berdoa kepada Allah dengan mengatakan bahawa dia telah taat kepada ibu bapanya, seorang lagi mengatakan dia hampir berzina tetapi dia tinggalkan zina kerana takutkan azab Allah, orang yang ketiga pula berdoa dengan menyebut bahawa dia orang yang amanah, memegang amanah yang diberikan kepadanya dan mengembalikan kepada pemiliknya. Maka dengan menyebut amalan soleh itu mereka berdoa kepada Allah agar dibukakan pintu gua yang tertutup.
Ketika orang pertama berdoa, batu yang menutupi gua itu terbuka sedikit, apabila orang kedua berdoa, batu itu terbuka lagi, sehinggalah cukup doa ketiga-tiga mereka, batu itu pun terbuka sehingga mereka dapat keluar daripadanya. (lihat Sahih Bukhari)
Ini menunjukkan keberkesanan bertawassul dengan amalan soleh, yakni menjadikan amalan soleh yang pernah kita kerjakan sebagai perantara di dalam doa kita. Kesan untuk dimakbulkan doa itu cepat, insyaAllah.
TAWASSUL YANG DILARANG
Hanya tiga cara tawassul yang disebutkan di atas sahaja adalah tawassul yang syar’i. Selain itu kesemuanya adalah tawassul yang dilarang. Ianya banyak, antaranya meminta daripada berhala, pokok, binatang, memuja atau menyebut keberkatan makhluk, keterlaluan meminta kepada makhluk sehingga lupa kepada Allah SWT, meminta daripada makhluk dan percaya bahawa makhluk tersebut mengabulkan permintaannya, dan tidak meminta kepada Allah.
Begitu juga bertawassul dengan orang yang telah mati, kebiasaannya kepada orang soleh atau para wali. Mereka menyeru orang yang telah mati, menyeru Nabi Muhammad SAW sedangkan baginda telah wafat. Hal ini telah dibincang panjang lebar oleh ahli ilmu.
Mereka yang menggunakan perantaraan yang batil ini berdalilkan peristiwa-peristiwa di mana kesemuanya adalah dari hadis-hadis dha’if (lemah dan tidak boleh dijadikan hujjah), bahkan dalil yang mereka gunakan tidak membawa pengertian bahawa Nabi SAW bertawassul dengan Nabi-nabi yang telah wafat sebelumnya. Tidak ada pendalilan dan penghujahannya.
Para ulama telah menjelaskan hal ini, antaranya dalam sebuah kitab berkaitan tawassul yang berjudul ‘Al-Tawassul Baina Masyru’i wal Mamnu’ (Tawassul antara yang disyariatkan dan yang dilarang), ditulis oleh Syaikh Abdullah bin Abdul Hamid Al-Atsari.
Beliau membahaskan secara terperinci penghujahan dan bantahan terhadap orang-orang yang berhujah dengan mengatakan bolehnya bertawassul dengan orang yang telah mati dengan cara menyerunya. Contohnya, menyeru “Ya Syaikh fulan bin fulan, doakan untuk kami…” dan mereka ini mengharuskan bertawassul di tanah perkuburan orang soleh, atau menyeru di dalam majlis mereka, atau menyeru dari tempat-tempat yang lain. Itu antara cara yang mereka lakukan untuk bertawassul dengan orang mati termasuk dengan Nabi SAW.
Hal-hal seperti ini tidak pernah diamalkan oleh sahabat-sahabat Nabi berasaskan hadis-hadis dan riwayat-riwayat yang sahih dan jelas daripada mereka, seperti mana perbuatan Umar bin Al-Khatthab yang disebutkan tadi, di mana beliau tidak bertawassul kepada Nabi setelah kewafatan Baginda, sebaliknya dia mencari Abbas bin Abdul Muthalib. Malah dia sendiri membuat permisalan dan menyebut bahawa “Dulu ketika masih ada Nabi, kami bertawassul dengan Nabi (melalui doa Baginda), tetapi sekarang (apabila Nabi telah tiada), kami bertawassul dengan Abbas.”
Itu gambaran ringkas tentang tawassul. Maka dianjurkan untuk kita bertawassul dengan ketiga-tiga perkara yang disyariatkan dalam Agama, berdalilkan hadis-hadis yang sahih. Adapun selainnya adalah terlarang dan mestilah ditinggalkan. Wallahu a’lam.
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 27.12.2013
Dr. Fathul Bari Mat Jahya
KEMULIAAN PARA SAHABAT
Rasulullah SAW telah mengkhabarkan kepada umatnya tentang Khulafa’ Al-Rasyidin (Abu Bakar, Omar, Othman, Ali) secara khusus dan Para Sahabat Baginda secara umum di mana mereka ini betul-betul mengikuti agama seperti apa yang Nabi SAW diutuskan dengannya. Allah SWT memuji mereka malah ALLAH menjamin redhaNya kepada sesiapa saja selepas itu yang mengikut mereka sebaik-baiknya.
Firman Allah SWT, “Orang-orang terdahulu lagi pertama-tama (masuk Islam) di kalangan Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, ALLAH redha kepada mereka dan mereka redha kepada ALLAH. ALLAH menyediakan bagi mereka Syurga-Syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.” (Al-Taubah: 100)
Allah menggambarkan kemuliaan para Sahabat, “Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, dan beriman kepada ALLAH” (Ali Imran: 110).
Kemudian ALLAH berfirman, “Demikian Kami jadikan kamu umat yang adil agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu.” (Al-Baqarah: 143)
Ulama tafsir mengatakan bahawa kalimat itu walaupun bersifat umum, tetapi memiliki makna yang khusus. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Para Sahabat dan bukan yang lain.
Kemudian ALLAH berfirman, “Bagi para fuqara yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka (kerana) mencari kurnia ALLAH dan keredhaanNya dan mereka menolong ALLAH dan RasulNya, mereka itulah orang-orang yang benar. Dan orang-orang yang menempati Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum kedatangan mereka (Muhajirin), mereka mencintai orang yang berhijrah kepada mereka. Mereka tidak menaruh keinginan dalam hati terhadap apa-apa yang diberi kepada mereka, dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin) atas diri mereka sendiri walaupun mereka memerlukan (apa yang mereka berikan itu). Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran, mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (Al-Hasyr:8-9)
Terlalu banyak ayat Al-Quran yang menjelaskan kemuliaan dan kedudukan Para Sahabah radhiyallahu ‘anhum ajma’in. Rasulullah turut memuji mereka di dalam banyak hadis, antaranya Baginda bersabda, “Sesungguhnya yang terbaik di kalangan kamu adalah mereka yang hidup sezaman denganku (Para Sahabat), kemudian yang hidup sesudah zamanku (Tabi’in), kemudian yang hidup sesudah mereka (Tabi’ Al-Tabi’in). Imran bin Hushain (perawi) berkata, “Aku tidak tahu mengapa Rasulullah SAW menyebut selepas kurunnya sebanyak dua atau tiga kali.” (Al-Bukhari & Muslim)
Dari Abu Sa’id Al-Khudri ra. dia berkata, “Di antara Khalid b. Al-Walid dan Abdurrahman b. Auf pernah terjadi sesuatu, lalu Khalid mencelanya. Mendengar hal itu, Rasulullah SAW bersabda, “Jangan kamu mencela sahabatku walau salah seorang kamu berinfaq emas sebesar gunung Uhud sekalipun, dia tidak akan dapat menandingi salah seorang atau separuh dari mereka.” (Al-Bukhari & Muslim)
Ibn Abbas ra. berkata, “Jangan kalian mencela para Sahabat Muhammad SAW, kerana tinggal sejenak bersama Nabi SAW lebih baik dari salah seorang kalian yang beribadah seumur hidup.” (Syarah Aqidah Tahawiyah, Syaikh Al-Albani mengatakan Sahih)
Sahabat Rasulullah bukan calang-calang manusia. Mereka adalah orang yang Allah pilih untuk berdamping dengan RasulNya, untuk membantu dan mempertahankan risalahNya. Ini seperti yang dinyatakan oleh Ibn Mas’ud,
“Sesungguhnya Allah melihat hati hamba-hambaNya dan Allah mendapati hati Muhammad adalah sebaik-baik hati manusia. Maka Allah pilih Muhammad sebagai utusanNya dan memberi risalahNya kepadanya, kemudian Allah melihat dari seluruh hati hamba-hambaNya setelah NabiNya, didapati hati para Sahabat adalah hati yang paling baik sesudahnya. Maka Allah jadikan mereka pendamping NabiNya yang mereka berperang atas agamaNya. Apa yang dipandang kaum muslimin (iaitu para Sahabat) sebagai baik, itu baik di sisi Allah. Dan apa yang mereka (para Sahabat) memandang buruk, maka di sisi Allah itu buruk.” (Hasan, riwayat Ahmad dll.)
Mereka adalah generasi yang telah mewujudkan dan merealisasikan kemuliaan Islam. Oleh itu Baginda SAW memerintahkan umatnya agar mengikuti jejak mereka. Baginda berkata, “Sungguh, barang siapa yang hidup selepas kewafatanku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka berpeganglah dengan Sunnahku dan Sunnah Khulafa Al-Rasyidin Al-Mahdiyyin (mereka orang-orang yang diberi petunjuk). Peganglah erat-erat dan gigitlah dengan gigi geraham.” (Sahih, Abu Daud)
Dalam hadis perpecahan umat, Nabi SAW berkata, “Sungguh umat Islam ini akan berpecah menjadi 73 golongan, 72 masuk Neraka dan satu masuk Syurga iaitu “Al-Jama’ah” (Riwayat Abu Daud). Dalam riwayat lain Baginda ditanya siapakah Al-Jamaah? Baginda menjawab, “Apa yang aku dan sahabatku berada di atasnya pada hari ini.”
KHILAFAH NUBUWWAH DI AKHIR ZAMAN
Dari Huzaifah bin Al-Yaman ra., Rasulullah SAW bersabda, “Akan ada masa kenabian di tengah kalian selama yang Allah kehendaki, kemudian Allah mengangkatnya (menghilangkannya) bila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada masa khilafah atas manhaj Nubuwwah selama yang Allah kehendaki, kemudian Allah mengangkatnya bila Allah berkehendak untuk mengangkatnya. Kemudian akan ada zaman kerajaan yang menggigit (ada kezaliman) selama yang Allah kehendaki, kemudian Dia akan mengangkatnya bila Dia berkehendak. Kemudian akan ada kerajaan (tirani) sepanjang dikehendaki Allah kemudian Allah mengangkatnya bila Dia berkehendak. Kemudian akan ada masa Khilafah di atas manhaj Nubuwwah”. Kemudian Baginda diam.” (Sahih, Ahmad)
Jika diperhatikan hadis-hadis di atas, jelas bahawa yang mewujudkan Khalifah Rasyidah setelah zaman Nabi adalah Para Sahabat dan orang-orang yang mengikuti prinsip dan pegangan mereka. Rasulullah mengatakan bahawa sebelum terjadinya Kiamat, akan kembali zaman Khalifah yang tertegak atas manhaj Nubuwwah.
Apa yang Allah dan RasulNya nyatakan di dalam Al-Quran dan Hadis pasti terjadi, sama ada ia hal yang menyenangkan atau sebaliknya. Ia adalah Sunnatullah iaitu ketetapan Allah dalam alam ini.
Maka bagaimana masa khalifah atas manhaj Nubuwwah ini dapat tertegak? Siapakah yang akan menegakkannya? Seperti mana para Sahabat telah menegakkan Khalifah atas manhaj Nubuwwah, maka yang akan menegakkan Khalifah di akhir zaman juga adalah yang mengikuti manhaj mereka.
Rasulullah SAW bersabda kepada Para Sahabat, “Kalian pasti akan memerangi Yahudi. Sungguh, kalian akan membunuh mereka sampai batu berkata, ‘Wahai Muslim, ini ada seorang Yahudi, ke sinilah dan bunuhlah dia.’” (Sahih Al-Bukhari)
Hadis ini diucapkan oleh Rasulullah kepada para Sahabat. Namun seperti mana yang kita lihat, peperangan dengan Yahudi itu belum terjadi. Para Sahabat tidak berperang dengan Yahudi di akhir zaman. Bagaimana kata-kata Rasulullah ini dapat direalisasikan?
Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani ketika menjelaskan hadis ini berkata, “Maksud ucapan Rasulullah SAW ‘kalian pasti memerangi Yahudi’ menunjukkan bolehnya memberi perintah kepada orang yang bukan pelakunya kerana adanya kesamaan manhaj dan prinsip hidup. Seperti mana perintah dalam hadis ini diucapkan kepada Para Sahabat tetapi yang dimaksudkan adalah orang yang jauh setelah mereka. Ini kerana mereka memiliki landasan keimanan yang sama, sehingga lafaz hadis ini sangat sesuai ditujukan kepada mereka.” (Fath Al-Bari, Ibn Hajar)
Jelas bahawa golongan yang akan menegakkan Islam pada akhir zaman adalah mereka yang di atas petunjuk dan manhaj para Sahabat. Firman ALLAH, “ALLAH menjanjikan kepada orang-orang di antara kamu yang beriman dan yang mengerjakan kebaikan, bahawa Dia pasti akan menjadikan mereka berkuasa di bumi sebagaimana Dia menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa.
Sungguh Dia akan meneguhkan mereka dengan agama yang Dia redai, dan Dia pasti akan mengubah keadaan mereka, setelah dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka itu adalah orang yang menyembah AKU dengan tidak mempersekutukan Aku dengan sesuatu pun. Sesiapa yang berpaling setelah itu, mereka itulah orang yang fasiq.” (Al-Nur: 55)
Allah menjanjikan kekuasaan bagi mereka yang mentauhidkan ALLAH dan yang beriman dengan mengikuti jalan para Sahabat. Allah akan jadikan mereka ini berkuasa bumi pada akhir zaman sepertimana Allah telah jadikan generasi awal Islam berkuasa di zaman awal Islam.
Ulama salaf sepakat bahawa satu-satunya jalan untuk mengembalikan maruah dan kegemilangan Islam adalah dengan umatnya kembali kepada Agama. Sabda Nabi, “Apabila kalian telah berjual beli dengan ’inah (riba), memegang ekor lembu, sibuk dengan pertanian dan meninggalkan jihad; Allah akan timpakan kehinaan atas kalian, Dia tidak akan hilangkan kehinaan itu sehingga kalian kembali kepada Agama.” (Sahih, Abu Daud)
Sudah tentu kembali kepada agama yang dimaksudkan adalah agama seperti yang dibawa oleh Rasulullah dan diamalkan oleh Para Sahabat; dengan mentauhidkan ALLAH, bebas dari tokok tambah atau pengurangan dalam hal ibadah.
Pertolongan ALLAH tidak akan datang dalam keadaan umat Islam memuja selain Allah, dan mengubah Agama yang telah Dia sempurnakan. Sempurnanya agama ini adalah kurniaan terbesar buat manusia, sehingga manusia tidak perlu ternanti-nanti kepada ilham (dalam agama) atau wahyu seperti umat terdahulu. FirmanNya, “Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kamu Agama kamu dan telah Aku reda Islam sebagai agamamu.” (Al-Maidah: 3)
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 20 Disember 2013
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Berdasarkan penelitian nas-nas Al-Quran dan Al-Sunnah, para Ulama telah memudahkan umat Islam memahami Tauhid dengan mengkategorikannya kepada tiga bahagian; iaitu Tauhid Rububiyah, Tauhid Uluhiyah, dan Tauhid Asma’ dan Sifat Allah.
Tauhid Rububiyah adalah keimanan bahawa Allah adalah Pencipta, pemberi rezeki, penguasa, pentadbir seluruh makhluk sesuai dengan kehendakNya. Allah tidak akan ditanya tentang perbuatanNya, sedangkan setiap mukallaf akan ditanya. Dalil kepada Tauhid Rububiyah adalah firman ALLAH SWT, “Allah menciptakan segala sesuatu dan Dia memelihara segala sesuatu” (Al-Zumar: 62). Firman Allah, “Dan Allah menciptakan kamu dan apa yang kalian kerjakan.” (Al-Saffat: 96).
Tauhid Rububiyah mewajibkan adanya Tauhid Uluhiyah. Siapa yang mengakui tauhid rububiyah untuk Allah, iaitu mengimani tidak ada pencipta, pemberi rezki dan pengatur alam kecuali Allah, dia juga wajib mengakui bahawa tidak ada yang berhak menerima ibadah kecuali Allah SWT semata-mata. Itulah tauhid uluhiyah.
Tauhid Uluhiyah adalah keimanan bahawa Allah adalah Satu-satunya yang berhak diibadahi (disembah), tidak ada selainNya. Allah memerintahkan semua mukallaf dari jin dan manusia beribadah kepada ALLAH tanpa mempersekutukanNYA dengan sesuatu apa pun, baik penghuni langit atau bumi, manusia atau malaikat.
Dalilnya adalah firman Allah, “Dan masjid-masjid itu adalah kepunyaan Allah, maka janganlah kamu menyembah sesuatu pun di samping (kamu menyembah) Allah.” (Al-Jin: 18). Firman Allah lagi, “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia.” (Al-Israa: 23).
Maka tidak ada yang diseru dalam doa kecuali Allah, tidak ada yang diminta pertolongan kecuali Allah, tidak ada yang boleh dijadikan tempat bergantung kecuali Allah, tidak boleh menyembelih binatang kecuali hanya untuk Allah, tidak boleh bernazar kecuali untuk Allah, dan tidak boleh menujukan apa jua ibadah kecuali untuk ALLAH dan kerana ALLAH semata-mata.
Oleh kerana itu Allah sering membantah orang yang beriman dengan tauhid rububiyah tetapi mengingkari tauhid uluhiyah, seperti firman Allah, “Wahai manusia, sembahlah Tuhanmu Yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa. Dia Yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu; kerana itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui.” (Al-Baqarah: 21-22)
Dalam ayat ini, ALLAH menyebutkan dalil tauhid rububiyah iaitu penciptaanNya terhadap manusia, penciptaan langit dan bumi serta seluruh isinya, penurunan hujan, menumbuhkan tumbuhan dan buah-buahan yang menjadi rezeki bagi manusia. Lalu Allah memerintahkan mereka bertauhid uluhiyah, iaitu beribadah kepadaNya tanpa mengadakan sekutu bagiNya.
Beriman bahawa Allah pencipta seluruh alam, Allah menurunkan hujan, memberi rezeki, tetapi pada masa yang sama beribadah kepada selain Allah, berdoa kepada selain Allah, tidak ada bezanya dengan kepercayaan kaum Kafir Arab Jahiliyah. Allah berhujah atas orang-orang musyrik yang melakukan hal demikian dengan menyebut RububiyahNya, bahkan Allah memerintahkan Rasulullah berhujjah atas mereka seperti itu, sebagaimana firman Allah,
“Katakanlah (wahai Muhammad): Milik siapakah bumi dan semua yang ada di dalamnya, jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: “Milik Allah.” Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak ingat?” Katakanlah: “Siapakah Yang Memiliki langit yang tujuh dan memiliki ‘Arsy yang agung?” Mereka akan menjawab: “Milik Allah.” Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak bertakwa?” Katakanlah: “Siapakah yang di tanganNya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab)Nya, jika kamu mengetahui?” Mereka akan menjawab: “Kepunyaan Allah.” Katakanlah: “(Kalau demikian), maka dari jalan manakah kamu ditipu?” (Al-Mu’minun : 84-89)
Firman Allah, “Dan sungguh jika kamu bertanya kepada mereka: ‘Siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka menjawab: ‘Allah'”. (Al-Zukhruf : 87)
ALLAH berdalil dengan tauhid rububiyahNya atas hakNya untuk disembah. Tauhid uluhiyah inilah yang menjadi tujuan penciptaan manusia. Allah SWT berfirman, “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepadaKu.” (Al-Dzariyat : 56)
Seorang hamba tidaklah dikira mentauhidkan Allah hanya dengan mengakui rububiyah Allah semata, tetapi dia wajib beriman dan mengamalkan tauhid uluhiyah, iaitu memurnikan seluruh ibadahnya hanya kepada Allah semata-mata. Jika tidak, imannya tidak ada beza seperti iman kaum musyrikin yang turut mengakui tauhid rububiyah, tetapi hal itu tidak menjadikan mereka masuk dalam Islam.
Maka sesiapa yang menganggap bahawa tauhid itu hanyalah meyakini wujudnya Allah, atau meyakini bahawa Allah adalah Pencipta dan Pengatur alam, maka sebenarnya orang itu belum mengetahui hakikat Tauhid yang dibawa oleh para Rasul. Kerana itu pentingnya bagi seluruh umat Islam mempelajari bahagian-bahagian Tauhid ini, agar mereka dapat beriman dengan iman yang benar kepada ALLAH serta jauh dari sebarang bentuk kesyirikan.
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Ahad, 15 Disember 2013
Ust Dr. Fathul Bari Mat Jahya
Setiap tahun kita berbicara tentang hijrah, penderitaan yang dihadapi oleh Nabi SAW bersama sahabat-sahabatnya kaum Muslimin ketika di Makkah. Mereka disiksa, dipulau, hingga dikeluarkan dari negeri tanah tumpah darah sendiri.
Nabi lari bersama Abu Bakar, bersembunyi di Gua Thur, diburu oleh Arab Jahiliyah, kemudian sampai ke Madinah dan mempersaudarakan Muhajirin dan Ansar. Berlaku peristiwa pembinaan masjid yang pertama, iaitu Masjid Quba di Madinah, kemudian membina sebuah Negara Islam.
Cerita ini saban tahun kita bahaskan bagi mengingati peristiwa sejarah dan bermuhasabah sejauh mana keadaan kita dengan riwayat sejarah itu. Adakah riwayat itu hanya tinggal sejarah yang kita jadikan bahan cerita tahunan, atau sejarah itu kita terapkan dalam kehidupan seharian untuk kita majukan dan perbaiki diri kita.
Tema Hijrah tahun ini adalah ‘Wasatiyah tonggak kesatuan ummah’. Kita kena hati-hati bila bercakap tentang wasatiyah. Ini kerana ada tiga kelompok yang bercakap tentang wasatiyah; Satu yang benar, dan dua yang salah.
Kelompok pertama, mereka salah faham tentang wasatiyah sehingga menganggap wasatiyah itu merujuk kepada taksub dan keterlaluan dalam memahami prinsip dan nas syarak.
Mereka menamakan gerakannya sebagai gerakan wasatiyah atau gerakan Islam, tetapi menyesatkan orang yang tidak sehaluan dengan mereka, sampai memaksumkan dan mempertuhankan pemimpin-pemimpin mereka. Ini bukan wasatiyah. Ini adalah golongan yang disebut dalam hadis Nabi “Binasalah orang-orang yang melampau-lampau” (Muslim) dan Nabi menyebutnya sebanyak tiga kali.
Sebagai contoh, mereka melarang bergaul dengan manusia, kena asingkan diri, jauhkan diri dari masyarakat. Kalau begitu bagaimana dakwah hendak dilaksanakan? Bagaimana kita hendak amar makruf nahi mungkar? Sedangkan dalam hadis Nabi mengatakan bahawa Mukmin yang bergaul dengan manusia dan bersabar dengan mereka lebih baik daripada mukmin yang tidak bergaul dengan manusia dan tidak bersabar dengan mereka.
Ini menunjukkan bahawa wasatiyah yang sebenar adalah kita mencampuri manusia bertujuan untuk memberi nasihat dan teguran, mengajak manusia kepada Islam. Bukan bercampur untuk mengikuti orang buat maksiat.
Golongan kedua, mereka salah faham maksud wasatiyah (sederhana) dengan ertikata memudah-mudahkan dan meremehkan agama ke arah meninggalkan nas-nas Syarak. Contohnya, memandang ringan isu aurat, menganggap tidak mengapa menyentuh dan bergaul bebas lelaki perempuan. Slogan mereka ada bersederhana dalam agama, jangan ekstrim.
Ini adalah salah faham dan kita bimbang istilah wasatiyah ini digunakan sehingga membawa ideologi liberalisme. Mereka menjaja wasatiyah tetapi yang mereka maksudkan adalah pemikiran liberal. Adakah mereka tidak beriman dengan hadis Nabi, “Ditusuk kepala seorang dengan besi, sungguh lebih baik baginya dari menyentuh wanita yang bukan mahramnya.” (Sahih, Al-Thabarani)
Maka tidak boleh sama sekali kita menggunakan perkataan wasatiyah untuk membenarkan suatu yang dilarang dalam Agama. Jadi apakah maksud wasatiyah yang sebenar?
Dalam Al-Quran ada menyebut tentang wasatiyah. Firman Allah, “Dan Kami jadikan kamu umat yang ‘wasata’ agar kamu menjadi saksi bagi sekalian manusia.” (Al-Baqarah: 143)
Ayat ini merujuk kepada Sahabat-Sahabat Nabi, merekalah umat wasatiyah. Nabi sendiri telah memberi tafsiran tentang ayat ini. Kata Nabi, “Wasatiyah itu adalah adil” Ulama membahas panjang maksud adil. Ada yang mengatakan adil itu meletak sesuatu pada tempatnya. Ada yang mengatakan adil itu adalah memberi hak kepada yang berhak.
Allah ada hakNya, kita sebagai hamba kena tunaikan hak Allah. Hamba Allah ada hak, Allah pun tunaikan hak-hak hambaNya. Pemimpin ada hak, rakyat perlu tunaikan hak pemimpin. Rakyat ada hak, pemimpin perlu tunaikan hak rakyat. Anak kena tunaikan hak ibubapa, demikian juga ibubapa kena tunaikan hak anak.
Maka bila masing-masing tunaikan hak ini mengikut lunas-lunas syariat, maka tindakan itu adalah tindakan yang wasatiyah. Ini baru wasatiyah yang sebenar. Sebab itu Allah menggambarkan sahabat Nabi sebagai umat wasatiyah. Mereka adalah generasi yang mengamalkan kesederhanaan, keadilan, bukan sekadar pada nama tetapi mereka benar-benar mempraktikkan dalam kehidupan harian.
Sabda Nabi SAW bagi menggambarkan maksud hijrah, “Orang yang berhijrah adalah orang yang meninggalkan apa yang Allah larang.” (Sahih Bukhari)
Jadi tidak ada gunanya kita bercakap tentang hijrah kalau kita tidak berusaha meninggalkan apa yang Allah larang. Hijrah bukan terkait dengan parti politik atau gerakan tertentu, tetapi ia terkait dengan setiap individu, sejauh mana dia meninggalkan apa yang Allah larang.
Apabila dia meninggalkan apa yang Allah larang, barulah dia termasuk di kalangan orang yang berhijrah. Itulah yang dilakukan oleh para sahabat Nabi, mereka berhijrah meninggalkan kekufuran kepada keimanan, meninggalkan tempat tinggal mereka yang dikuasai oleh kaum yang mensyirikkan ALLAH dan berhijrah ke tempat orang-orang yang beriman kepada Allah, serta mereka berhijrah (meninggalkan) segala yang Allah larang kepada apa yang Allah redhai. Merekalah umat wasatiyah yang perlu kita contohi dan teladani.
Artikel ini disiarkan di akhbar, Ahad, 08.12.2013
Dr. Fathul Bari Mat Jahya
Marilah sama-sama kita meningkatkan ketakwaan kepada Allah berteraskan firman-firman Allah dan sabda-sabda Nabi SAW. Nabi SAW apabila diminta oleh para Sahabat RA untuk memberikan nasihat, Nabi SAW berpesan, “Aku wasiatkan kepada kalian agar bertakwa kepada Allah.” (Sahih, Abu Daud)
Baru-baru ini kita digemparkan dengan taufan Haiyan yang melanda Filipina dengan kelajuan sehingga 315 km/jam hingga membawa kematian ribuan orang. Sebahagian manusia apabila berbicara tentang isu ini, mereka sentiasa berdalilkan geografi, fizik, perubahan cuaca dan sebagainya tanpa menitik beratkan kekuasaan ALLAH SWT.
Sebagai orang Islam yang bertakwa kepada ALLAH, ALLAH menyatakan, “Itulah Kitab yang tidak ada padanya sebarang keraguan, sebagai petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa, iaitu yang beriman dengan perkara ghaib.” (Al-Baqarah: 2)
ALLAH memberikan definisi orang yang bertakwa, iaitu orang yang beriman dengan perkara ghaib. Berimankah kita bahawa bala bencana yang Allah timpakan ke atas manusia datang dari ketetapan ALLAH. Berimankah kita bahawa ada hal-hal ghaib yang tidak boleh ditentukan oleh akal dan perbuatan manusia, bahkan mustahil manusia memberikan penjelasan yang tepat tentangnya kerana ia datang secara langsung dari ALLAH SWT.
Di dalam surah Al-Ankabut ayat ke-40, ALLAH SWT menjelaskan bahawa bala bencana itu disebabkan dosa-dosa yang manusia lakukan. Kemudian ada di kalangan kaum yang Allah hujankan mereka dengan batu-batu, ada yang Allah hantarkan halilintar dan petir yang membunuh mereka, dan ada yang Allah tenggelamkan. Allah tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan.
Maka bala bencana yang berlaku, sama ada runtuhan, taufan, tsunami, penyakit dan sebagainya, manusia pertama sekali wajib beriman kepada perkara-perkara ghaib yang Allah tetapkan ini dan bermuhasabah bahawa ia terhasil dari dosa-dosa manusia.
Timbul syubhat oleh golongan-golongan sosialis, liberalis, atheis yang tidak beriman kepada Allah dan perkara-perkara ghaib, yang mendahulukan akal sebagai hujah, menolak nas-nas wahyu yang bertentangan dengan akal mereka, mendahulukan ilmu sains melebihi Al-Quran dan Sunnah. Apa perkataan mereka?
Kata mereka “Jika segala musibah yang berlaku ini berpunca dari dosa dan kemaksiatan, mengapa Allah SWT juga timpakan bencana di negeri orang-orang soleh, di negara kaum Muslimin?”
Nabi SAW pernah disoal oleh isteri Baginda sendiri iaitu Zainab binti Jahsy radhiyallahu ‘anha, “Ya Rasulullah, adakah kami akan musnah sedangkan ada di kalangan kami orang-orang soleh?” Jawab Nabi, “Ya, apabila banyaknya perkara keji (yang tersebar).” (Al-Bukhari & Muslim)
Demikian janji Allah, sama ada orang yang soleh atau pelaku dosa, semuanya akan ditimpakan bencana sekiranya maksiat itu tersebar dan dilakukan secara terbuka. Adapun orang soleh, walaupun di dunia mereka dimusnahkan bersama-sama golongan kuffar dan ahli maksiat, tetapi di Akhirat kelak mereka akan dibangkitkan dengan pengampunan dan keredhaan Allah SWT.
Maka sudah tentu kita meletakkan segalanya kepada Allah di samping perkara yang perlu kita fokuskan iaitu bermuhasabah, adakah kita termasuk di kalangan orang yang melakukan kemaksiatan, atau adakah kita tergolong di kalangan orang yang hanya melihat kemaksiatan tetapi tidak bertindak untuk mengubahnya, kita tidak mempraktikkan perintah Nabi SAW,
“Sesiapa yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangan, jika dia tidak mampu, ubah dengan lisannya, jika tidak mampu, ingkari perkara tersebut dengan hati dan itu adalah selemah-lemah iman.” (Muslim)
Adakah kita tergolong dalam salah satu dari dari ketiga-tiga peringkat ini, atau bahkan di hati kita tidak memiliki perasaan benci pun terhadap kemaksiatan itu. Jika demikian, nantikanlah azab Allah SWT. Sabda Nabi SAW,
“Demi yang jiwaku berada di tanganNya, hendaklah kalian betul-betul memerintahkan kepada kebaikan, dan hendaklah kalian betul-betul melarang dari kemungkaran, atau Allah betul-betul akan mengirimkan kepada kalian siksaan dariNya, lalu kalian berdoa kepadaNya dan Dia tidak akan mengabulkan doa kalian.” (Sahih, riwayat Al-Tirmizi)
Maka walaupun taufan di Filipina itu berlaku akibat perubahan cuaca dan sebagainya, tetapi kita sebagai orang yang beriman kepada Allah, kita hayati kisah-kisah dalam Al-Quran yang Allah perintahkan agar kita jadikan ia sebagai ibrah, seperti kisah kaum ‘Ad yang Allah musnahkan dengan hujan batu dari langit, kaum Nabi Nuh yang ALLAH tenggelamkan dalam banjir, kaum Tsamud yang Allah musnahkan dengan halilintar, demikian janji-janji ALLAH bagi mereka yang zalim.
Kadangkala manusia melihat kezaliman itu pada orang lain, tetapi tidak pada dirinya. Rakyat melihat pemimpinnya zalim, tetapi tidak melihat dirinya zalim. Pemimpin melihat rakyatnya zalim, tetapi tidak melihat dirinya zalim. Hal-hal seperti ini adalah kebimbangan yang perlu wujud dalam diri setiap orang yang mengaku dirinya Muslim. Kita mudah melihat kezaliman orang lain tanpa kita menilai kezaliman kita sendiri.
Sedangkan Allah SWT berfirman secara umum, “Telah zahir kerosakan di darat dan di lautan kerana tangan-tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (bertaubat kepada Allah).” (Al-Rum: 41)
Artikel ini disiarkan di akhbar pada Ahad 01 Disember 2013
Dr Fathul Bari 