Lanjut ke konten

HUKUM BERAMAL DENGAN HADIS LEMAH DAN PALSU

Ustaz Dr. Fathul Bari Mat Jahya

1235903_405031386289520_2106922561_nIbn Hajar al-Asqalani rhm. telah membuat perbezaan dan memberi pengertian setiap satu kedudukan hadis seperti sahih, hasan, dan lemah. Apa kepentingan untuk kita mengetahui ilmu ini? Apa tujuan kita mengetahui kedudukan hadis sama ada sahih, hasan, ataupun palsu?

Kita perlu mendapatkan kepastian dan kesahihan suatu hadis kerana kita hendak menjadikannya sebagai asas dan sumber rujukan dalam Agama. Kita hendak solat dengan cara yang betul, sebab itu kita mesti pastikan riwayat tentang solat yang sampai kepada kita adalah riwayat yang sahih (benar), bukan riwayat yang palsu (direka-reka) atau lemah dan diragui.

Sebahagian orang mengambil mudah dan tidak peduli. Asalkan ia disebut hadis, mereka menerima semuanya termasuk yang lemah dan palsu. Sedangkan hal ini melibatkan urusan Akhirat, yang menentukan amalan diterima atau ditolak, yang melibatkan syurga atau neraka, maka hendaklah setiap amalan yang dilakukan itu kita pastikan sahih datang dari Nabi SAW supaya diterima dan dihitung sebagai amal soleh. Sabda Nabi SAW, “Barangsiapa yang melakukan suatu amalan (ibadah) yang tidak kami perintahkan, maka ia tertolak.” (Riwayat Muslim)

Kalau amalan yang dilakukan tidak betul, bagaimana ia hendak dihitung? Analoginya, majikan memberi kerja kepada kita di pejabat sebagai kerani menaip surat. Dalam waktu bekerja kita membuat kerja lain seperti sapu sampah, cuci tandas, bersihkan sawang. Kemudian pada hujung bulan kita ‘claim’ upah sapu sampah dan sebagainya. Adakah majikan akan membayar upah bagi kerja yang tidak dipertanggungjawabkan ke atas kita? Semestinya tidak.

Begitu juga urusan kita dengan ALLAH, Allah telah memberikan garis panduan kerja, tanggungjawab dan tugasan yang kita perlu buat melalui RasulNya, jika kita buat selain dari apa yang ditunjukkan oleh utusanNya, adakah kita yakin ia diterima oleh ALLAH? Secara zahirnya ia tidak diterima kerana kita melakukan sesuatu yang di luar tugasan yang diberikan. Jadi untuk pastikan tugas yang dibuat itu betul, hendaklah kita teliti apa yang sampai kepada kita khususnya hadis Nabi, hendaklah dipastikan sahih agar amalan yang dilakukan bertepatan dengan kehendak Allah SWT dan RasulNya SAW.

HADIS DHA’IF

Hadis dha’if ialah hadis yang tidak sampai ke tahap hadis yang boleh diterima. Hadis yang boleh diterima ada dua; sahih dan hasan. Hadis sahih pula terbahagi kepada sahih lizatihi dan sahih lighairihi. Hadis hasan juga terbahagi kepada dua; hasan lizatihi, hasan lighairihi. Lizatihi merujuk kepada zatnya, yakni hadis itu sendiri sahih dan tidak perlu kepada sokongan. Adapun lighairihi, hadis itu menjadi sahih atau menjadi hasan kerana disokong oleh hadis lain.

Adapun hadis dhaif ialah hadis yang tidak sampai  tahap hadis yang boleh diterima. Ada beberapa pendapat para ulama bersangkutan hukum beramal dengan hadis dhaif;

Pendapat pertama mengatakan haram beramal secara mutlak. Ini pendapat Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, juga guru Imam Al-Bukhari – Ali Ibn Al-Madini. Pendapat ini juga didokong oleh Abu Bakar Ibn Al-Arabi dan Imam Al-Syaukani.

Imam Muslim di dalam muqaddimahnya membuat satu bab khusus Haram Meriwayatkan Sesuatu Yang Kamu Tidak Pasti Datang Daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian beliau membawakan sebuah hadis, “Memadai seseorang itu dikatakan pendusta apabila dia menyampaikan semua yang dia dengar.” (Riwayat Muslim)

Ada yang mendakwa tiada perkataan Imam Bukhari yang mengatakan tidak boleh beramal dengan hadis dhaif. Sememangnya Imam Bukhari tidak pernah menyebut secara jelas. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh Syaikh Jamaluddin Al-Qasimi, begitu juga Al-Imam Ash-Shan’ani dan yang lain bahawasanya Imam Bukhari sangat tegas dalam mengambil sesuatu hadis. Ketegasan beliau sehingga beliau berhati-hati untuk beramal dengan hadis hasan. Apatah lagi hadis yang berstatus dhaif, seperti yang dinyatakan oleh Imam Ash-Shan’ani di dalam kitabnya Taudhihu Al-Afkar. Ini fahaman ulama hadis tentang kenyataan Al-Imam Al-Bukhari dalam kitab beliau.

Pendapat kedua mengatakan boleh beramal dengan hadis dhaif secara mutlak. Ini dikatakan sebagai pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Al-Syafi’i, juga Imam Ahmad bin Hanbal. Kita harus faham bahawa ulama-ulama fuqaha sentiasa diminta fatwa. Mereka akan mendahulukan hadis dhaif berbanding logik akal fikiran. Tetapi sekiranya terdapat hadis sahih, mereka akan menggunakan hadis sahih dan menolak hadis dhaif. Oleh itu disandarkan kepada mereka kenyataan bahawa mereka membolehkan beramal dengan hadis dhaif.

Pendapat ketiga adalah boleh beramal dengan hadis dhaif berkaitan kelebihan amal (fadhail amal) tetapi dengan syarat. Ini pendapat yang masyhur dari Al-Imam An-Nawawi dan diulas oleh Al-Hafiz Imam Ibnu Hajar Al-Atsqalani.  Orang yang menggunakan pandangan ini hanya mengikut sebahagian syarat dan meninggalkan sebahagian yang lain. Mereka tidak mengikut kesemua syarat yang digariskan. Ini kerana syarat-syaratnya amat ketat;

  1. Hendaklah dhaif itu bukan dhaif yang bersangatan.
  2. Hendaklah hadis dhaif itu bukan berkaitan dengan hukum hakam, tetapi hanya berkaitan dengan kelebihan-kelebihan beramal. Jadi sekiranya hadis dhaif itu membentuk satu hukum, ia tertolak.
  3. Tidak boleh meyakini bahawa hadis itu datang dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
  4. Tidak boleh menyeru manusia beramal dengannya. Haram hukumnya menyebarkan hadis dhaif dan kemudian menyeru manusia beramal dengannya.
  5. Hendaklah hadis dhaif itu terhasil dari hukum yang asal yang telah sedia ada. Contohnya, hukum mentaati ibu bapa adalah wajib berdasarkan dalil dari Al-Quran dan hadis sahih. Maka kelebihan mentaati ibubapa termasuk dalam kelebihan beramal, at-targhib wat tarhib. Ia mestilah terhasil dari hukum asal yang sabit dari Al-Quran atau hadis sahih. Sekiranya kelebihan beramal itu membentuk suatu hukum baru maka ia tidak boleh diterima. Untuk membentuk hukum solat dengan kelebihan tertentu tidak dibolehkan, sebab itulah Imam Al-Nawawi sendiri menolak solat Raghaib sempena awal bulan Rejab kerana tiada hadis Nabi SAW tentang solat Raghaib.

Inilah lima syarat yang diperuntukkan oleh Imam Al-Nawawi sebelum membolehkan beramal dengan hadis dhaif. Sedangkan adakah orang yang beramal dengan hadis dhaif mengikuti semua syarat-syarat ini? Mereka menyeru orang beramal dengannya, bahkan orang awam tidak mampu membezakan hadis yang kurang daif atau bersangatan daifnya. Jadi jika tidak mampu memenuhi syaratnya  maka jangan beramal, tinggalkanlah yang dhaif kerana di sana terdapat banyak hadis-hadis sahih yang belum diamalkan. Beramallah dengan hadis-hadis sahih.

HADIS PALSU

Saya pernah mencadangkan agar diwujudkan satu akta penyebaran hadis di bawah jabatan agama. Di bawah akta ajaran sesat contohnya boleh dimasukkan satu akta khas penyebaran hadis. Dahulu pada sekitar kurun kedua dan ketiga hijrah, penyebar hadis palsu dihukum bunuh atau dipenjara seumur hidup.

Maisarah Ibnu Abd Rabbuh, Nuh Ibn Abi Maryam dan Muhammad Ibn Sa’id Al-Mashlub adalah pemalsu hadis dan semua dihukum bunuh. Nuh Ibn Abi Maryam dibunuh kerana menyebarkan kelebihan surah dalam Al-Quran. Ketika ditanya pemerintah mengapa dia mencipta hadis palsu, jawabnya adalah kerana manusia pada masa itu sibuk dengan kitab sejarah Ibn Ishaq dan fiqh Imam Abi Hanifah sehingga tidak membaca Al-Quran jadi beliau menciptakan hadis bertujuan menarik minat manusia agar membaca Al-Quran.

Di Malaysia masih banyak buku, penceramah yang menyampaikan hadis palsu, kisah Umar Al-Khatthab ra. menanam hidup-hidup anak perempuannya semasa kecil diceritakan oleh guru-guru sekolah. Orang mendengar kisah tersebut sehingga menangis kesedihan. Walhal kisah ini karut dan tuduhan palsu ke atas Umar. Mana mungkin Umar membunuh anak perempuannya, anak sulungnya Hafsah dewasa dan menjadi isteri Nabi SAW.

Memang ada orang arab pada masa itu di kalangan Bani Tamim yang membunuh anak perempuan tetapi ia bukan keturunan Umar, Umar adalah arab Quraisy. Masyarakat arab dahulu umumnya tidak membunuh anak perempuan mereka seperti mana kata Hindun, “Kami membesarkan anak-anak kami, apabila mereka besar kalian membunuhnya.” Dia menunjuk kepada Nabi kerana setelah anak mereka besar, mereka dihantar perang, menjadi tawanan perang, dan sebagainya.

Perkataan ini satu bukti menunjukkan masyarakat arab tidak membunuh anak-anak kecuali beberapa kabilah kerana beberapa sebab seperti; mempercayai sial, takut anak menjadi tawanan di mana pada masa itu tiada undang-undang dan peraturan hidup, siapa kuat dan berkuasa maka dia raja. Jadi mereka membunuh anak perempuan sejak kecil kerana cemburu yang keterlaluan menyebabkan mereka tidak sanggup melihat anak perempuan mereka ditawan. Tetapi Umar tidak melakukan demikian.

Banyak hadis palsu yang datang dari kalangan Syiah untuk memburukkan para sahabat, antaranya Abdurrahman bin Auf masuk syurga merangkak kerana kekayaannya. Syiah juga membacakan hadis-hadis palsu menceritakan kelebihan Ali di mana riwayat tersebut tidak ada sandarannya.

Sebab itu perlu diwujudkan akta khusus bagi mengawal penyebaran hadis agar setiap hadis yang dibaca di mana-mana tempat sama ada masjid, surau, akhbar, buku dan sebagainya terikat dengan undang-undang secara khusus sebagai langkah permulaan. Maka sesiapa yang hendak menyebarkan sebarang berita yang disandarkan kepada Nabi mestilah memastikan kesahihannya terlebih dahulu. Kecuali jika disebarkan untuk menjelaskan kepalsuannya. Kita mestilah hati-hati dalam penyebaran hadis, kerana kata Nabi SAW, “Barangsiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” (Riwayat Muslim)

Berkata Ibnu Mas’ud ra., “Lebih baik kamu menyekat dirimu dari melakukan satu sunnah dari kamu menyibukkan dirimu melakukan bid’ah.” Bukan beliau melarang melakukan sunnah, tetapi bagi riwayat yang kita tidak pasti kesahihannya, lebih selamat kita tinggalkan. Kalau beramal kita mungkin melakukan bid’ah sedangkan ia dilarang, jadi tidak mengapa kita tidak beramal dengannya jika tidak pasti.

Artikel ini disiarkan pada Jumaat, 18.04.2014

MH370 : SIKAP MUKMIN BERDEPAN MASALAH BESAR

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

imageSetelah mendengar berita yang sangat menyedihkan, kehilangan pesawat penerbangan MH370 yang bermula dari awal pagi Sabtu sampai sekarang kita masih berbincang tentangnya, di samping pasukan menyelamat masih dalam proses mencari pesawat tersebut, saya terpanggil untuk berkongsi beberapa perkara, khususnya bila melihat di media sosial; di blog, twitter, facebook dan sebagainya, betapa banyak pandangan, sangkaan, bahkan tohmahan, serta berita-berita yang tidak pasti kebenaran dan kesahihannya tersebar.

Islam sentiasa mengajar kita mengembalikan segala masalah kepada petunjuk Al-Quran dan Al-Sunnah, sebagaimana firman Allah yang sering kita dengar, “Jika kamu berselisih tentang sesuatu, kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul (Al-Quran dan Sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya.” (An Nisa: 59)

Demikian juga, apabila Allah SWT menguji negara, pemimpin dan rakyat dengan insiden kehilangan pesawat MH370, ternyata ini bukan isu politik dan bukan isu yang boleh dipermainkan. Sebaliknya ini adalah isu yang membabitkan keselamatan dan nyawa, yang sepatutnya kita kembalikan kepada Allah dan Rasul.

Jika ada yang mengatakan Al-Quran dan Al-Sunnah tidak relevan pada hari ini untuk dijadikan panduan, perkataan itu boleh membawa kepada kekufuran. Nabi SAW menyatakan dalam banyak hadis, antaranya, “Sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kalian perkara yang putih (terang benderang), malamnya seperti siangnya. Tidaklah seseorang itu berpaling darinya selepas peninggalanku melainkan dia akan binasa.” (Riwayat Ibnu Majah dan Ahmad).

ANALISA DAN JANGAN GOPOH MENYEBARKAN BERITA

Maka marilah kita meneliti bagaimana Al-Quran dan Al-Sunnah mengajar kita mendepani isu yang membabitkan keselamatan dan maqasid al-syar’iyah.  Sebagai Muslim secara khususnya, dan sebagai rakyat Malaysia secara umumnya, kita perlu berpendirian seperti yang Allah SWT nyatakan dalam surah Al-Nisa’, “Dan apabila datang kepada mereka berita-berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyebarkannya.

Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri (pemerintah) di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahui kefahaman dari mereka (Rasul dan pemerintah). Kalau tidaklah kerana kurnia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikuti syaitan, kecuali sebagian kecil (di antara kamu).” (Surah An-Nisa, 4: 83)

Maka perkara pertama yang perlu kita teliti dalam isu yang membabitkan negara, keamanan dan ketakutan, adalah menyerahkannya kepada agama dan kepada pemimpin di mana merekalah yang dipertanggungjawabkan untuk menyelesaikannya.

Adapun teori, spekulasi, tuduh menuduh yang dipolitikkan, perbuatan ini menyelisihi petunjuk. Sebagai orang yang beriman kepada Allah dan Rasul, kita perlu kembali kepada mesej yang Allah sampaikan untuk menenteramkan keadaan. Demi memastikan kesejahteraan, kita kembali kepada Al-Quran dan Al-Sunnah, seterusnya kembalikan kepada pemimpin.

Syaikh Abdurrahman bin Nasir As-Sa’di rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini menyatakan: “Dalam ayat ini terdapat dalil bagi kaedah adab, iaitu apabila terjadi pembahasan suatu urusan maka hendaklah diserahkan kepada ahlinya. Hendaklah diserahkan kepada orang yang berhak membahasnya, dan jangan mendahului mereka, kerana ia lebih hampir kepada kebenaran dan lebih selamat dari kesalahan.

Di dalamnya juga terdapat larangan tergopoh gapah dan terburu-buru untuk menyebarkan suatu berita setelah mendengarkannya. Dan perintah untuk meneliti dan mempelajari dengan baik sebelum berbicara; apakah bicaranya itu adalah kemaslahatan sehingga boleh dia lakukan? Atau adakah ia mengandungi kemudaratan sehingga patut dijauhi?” (Taysirul Kariimir Rahman fi Tafsiri Kalaamil Mannan)

Al-Imam Ibn Jarir Al-Tabari pula ketika menjelaskan maksud ayat ini dalam tafsirnya berkata, Allah menggunakan perkataan “azaa’uu bih” yang bermaksud menyebarkan, iaitu cepat-cepat dan bersegera menyebarkan berita tersebut.

Apa yang dapat kita lihat, realiti yang berlaku di sekeliling kita pada hari ini, sejak awal kejadian lagi, apabila sebahagian kita mendapat berita pesawat tersebut hilang, ada yang membuat teori sendiri bahawa pesawat tersebut terhempas. Ada yang kata pesawat tersebut telah mendarat dengan selamat di China, ada yang kaitkan dengan isu politik, ada yang jadikan ianya lawak jenaka dan permainan, dan sebagainya.

Jadi tolonglah, sebagai orang Islam, Allah telah tunjukkan di dalam Al-Quran bagaimana seharusnya sikap dan pendirian kita. Berita tentang keamanan dan ketakutan, jangan sama sekali kita segera menyebarkannya, sebaliknya serahkan kepada ahlinya iaitu orang yang berautoriti untuk mengulas.

Sabda Nabi SAW, “Antara tanda kebaikan seorang muslim itu adalah dia meninggalkan perkara yang tidak berkaitan dengan dirinya.” (Sahih, riwayat Ahmad)

Saya suka memetik kenyataan YB Khairi Jamaluddin apabila beliau menyatakan secara jelas dalam satu kenyataannya bahawa kita bukan berlumba-lumba untuk memastikan siapa yang paling cepat menyebarkan berita, tetapi fokus kita adalah ketepatan maklumat yang kita perolehi.

Jadi berhati-hati dalam dunia tanpa batasan pada hari ini, jangan tergolong di kalangan orang yang menyebarkan maklumat yang tidak benar. Kata Nabi dalam hadis sahih, “Memadai seseorang itu dikatakan pendusta apabila dia menyampaikan apa saja yang dia dengar.” (Sahih, Imam Muslim)

Bahkan Allah memerintahkan supaya menyemak kesahihan berita yang sampai sebelum kita menerimanya. “Wahai orang-orang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, hendaklah kamu semak dan periksa dengan teliti agar kamu tidak menimpakan musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Al-Hujurat: 6)

BERTANGGUNGJAWAB DAN BERFIKIR SEBELUM BERBICARA

Dalam Al-Quran, ALLAH SWT menyatakan tidak layak bagi sesiapa yang tidak memiliki ilmu untuk mengulas apatah lagi menyebarkan berita yang dia tidak ada ilmu tentangnya. Firman Allah di dalam Surah Al-Isra’, “Janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan diminta pertanggung jawabannya.” (Al Isra: 36)

Sayang sekali, kita lihat pengamal media sosial yang menjadikan internet sebagai rujukan, mereka menerima dan menyebar maklumat secara gelojoh, menyebar perkataan yang mereka sendiri tidak tahu hujung pangkal kebenarannya.

Dr. Sulaiman As-Saloomi pernah berkata, “Perkataan ini asalnya milik kita, kita berhak untuk mengucapnya atau tidak mengucapnya. Kita berhak menyusun perkataan tersebut sama ada susunan itu baik ataupun buruk. Kita juga yang berhak untuk menangguhkan perkataan tersebut daripada diungkapkan.”

Firman Allah SWT, “Tidaklah seseorang itu mengungkapkan sesuatu perkataan kecuali ada di dekatnya Raqibun Atid (malaikat pengawas yang sentiasa bersiap sedia mencatat).” (Surah Qaf: 18)

Jadi kita perlu sedar bahawa setiap berita atau teori yang kita sebarkan itu dicatat oleh malaikat dan kelak akan disoal dan dipertanggungjawabkan ke atas diri kita. Dalam ayat ini disebut Raqib dan Atid, yang bermaksud sangat dekat dengan manusia, sinonim dengan perkataan muraqabah yakni dekat.

Maka penting untuk kita sedar dan tahu bahawa ada malaikat yang bersama-sama kita dan bersiap sedia mencatat setiap bicara dan perbuatan manusia pada setiap masa.

Ulama salaf seperti Hammad bin Zaid menceritakan, “Ayyub As-Sakhtiani (seorang ulama hadis yang agung) pernah ditanya tentang suatu permasalahan lalu dia diam. Maka lelaki yang bertanya itu berkata: Wahai Abu Bakar, adakah engkau tidak faham, adakah aku perlu mengulanginya kepadamu? Ayyub berkata: Aku faham, tetapi aku berfikir sebelum aku hendak menjawab kepadamu.”

Mengapa dia berfikir sedemikian rupa kalau tidak kerana dia menyedari pada dirinya ada tanggungjawab sebelum dia mengungkapkan suatu perkataan.

BERDOA DAN ELAKKAN PERSELISIHAN

Tragedi ini juga menunjukkan walau betapa hebat pun mesin ciptaan manusia, ianya masih terlalu lemah dan sama sekali tidak dapat menandingi ilmu dan kekuasaan ALLAH. Allah berfirman, “Jika ada suatu seberat biji sawi, dan ia berada di dalam batu, atau di langit, atau di bumi, nescaya Allah akan mendatangkannya. Sesungguhnya Allah Maha Halus Maha Teliti.” (Luqman: 16)

Di saat manusia keliru dan tertanya-tanya apa terjadi dan ke mana hilangnya pesawat itu, di saat manusia telah mengerahkan secanggih-canggih alat ciptaan mereka namun masih gagal, pada masa itu Allah Mengetahui dan kepadaNya kita memohon petunjuk.

Maka nasihat untuk diri saya dan seluruh kaum Muslimin, pertama sekali sabar dan redha atas apa yang berlaku.

Kedua, kita berusaha, bahkan Perdana Menteri sendiri dengan kerahan agensi-agensi kerajaan berusaha untuk mencarinya.

Ketiga, kita berdoa kepada ALLAH SWT serta menjauhi syirik dan kepercayaan khurafat.

Keempat, bertawakkal kepada Allah SWT.

Kelima, pastikan maklumat yang kita peroleh tentang berita terkini adalah dari sumber yang tepat, berautoriti lagi benar.

Masyarakat awam boleh menghulur bantuan dalam bentuk doa, kata semangat dan sokongan moral. Adapun mengutuk, mengeji, memperkecilkan usaha yang dilakukan, ini tindakan tidak wajar dan menyelisihi Syarak. Sedangkan kita wajar memberi semangat dan memohon dari ALLAH agar Allah SWT memudahkan segala urusan.

Elakkan perselisihan dan perpecahan. Pada ketika inilah kita perlu berusaha memupuk perpaduan serta menyokong usaha yang dilakukan oleh pihak keselamatan agar segalanya dapat diselesaikan. Sabda Nabi SAW, “Seorang mukmin dengan mukmin yang lain ibarat satu binaan yang saling mengukuhkan antara satu dengan yang lain.” (Al Bukhari dan Muslim)

Jika dalam hal ini kita tidak mampu bersatu bahkan mencari ruang untuk berselisih, usahlah kita mengangankan kejayaan Umat Islam dan keredhaan Allah SWT, dan usahlah kita menyangka kita ini orang yang beriman kepada risalah yang Allah turunkan. Wallahu a’lam.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 14.03.2014

ISTIGHFAR; SEBAB TURUN HUJAN DAN MURAH REZEKI

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

rain_drops_over_umbrella-t2Dalam surah Al-Ankabut ayat ke-40, ALLAH SWT menjelaskan bahawa bala bencana yang ditimpakan ke atas manusia adalah disebabkan oleh dosa-dosa yang manusia lakukan sendiri. Allah tidak sesekali menzalimi mereka, tetapi manusialah yang menzalimi diri mereka sendiri disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan.

Maka apa jua bala bencana yang berlaku, sama ada kemarau, runtuhan, taufan, tsunami, penyakit dan sebagainya, manusia pertama sekali wajib beriman kepada perkara-perkara ghaib yang Allah tetapkan ini dan bermuhasabah bahawa ia terhasil dari dosa-dosa manusia. Di antara cara untuk mengangkat musibah yang ditimpakan ke atas manusia sama ada secara khusus atau umum adalah dengan beristighar dan bertaubat, yakni memohon keampunan daripada Allah serta kembali kepadaNya.

Rasulullah SAW adalah orang yang telah dijamin oleh ALLAH bahawa diampunkan dosa-dosa Baginda yang telah lalu dan akan datang melalui firmanNya, “Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata, supaya Allah memberi ampunan bagimu terhadap dosamu yang telah lalu dan yang akan datang, serta menyempurnakan nikmatNya ke atasmu dan menunjukkan kamu kepada jalan yang lurus.” (Surh Al-Fath: 1-2)

Imam Ibnu Katsir rahimahullah dalam kitab Tafsir Al-Quran Al-Adzim mengatakan, “Inilah kekhususan Nabi SAW yang tidak ada seorang pun yang menyamainya. Tidak ada dalam satu hadis sahih pun yang menceritakan tentang balasan amalan kepada selain Baginda SAW yang menyatakan bahawa dosanya yang telah lalu dan yang akan datang akan diampuni.

Inilah yang menunjukkan kemuliaan Baginda SAW dalam segala perkara ketaatan, kebaikan dan keistiqamahan yang tidak didapati oleh manusia selain Baginda, baik dari orang yang terdahulu mahupun orang yang kemudian. Bagindalah manusia yang paling sempurna secara mutlak dan Bagindalah pemimpin seluruh manusia di dunia dan Akhirat.”

Pun begitu, walaupun dosa-dosa Baginda semuanya telah dijamin diampuni oleh ALLAH, Baginda SAW adalah orang yang paling banyak beristighfar dan bertaubat kepada ALLAH pada setiap masa dan keadaan. Baginda bersabda, “Wahai sekalian manusia. Bertaubatlah (beristighfar) kepada Allah kerana aku selalu bertaubat kepadaNya dalam sehari sebanyak 100 kali.” (Riwayat Muslim)

Dari Ibnu Omar radhiyallahu ‘anhu, dia mengatakan bahawa jika kami menghitung zikir Rasulullah SAW dalam satu majlis, Baginda mengucapkan “Rabbighfirli wa tub ‘alayya innaka Anta Al-Tawwabu Al-Rahim” (Ertinya: Ya Allah ampunilah aku dan terimalah taubatku, sesungguhnya Engkau Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang) sebanyak 100 kali. (Sahih, Riwayat Abu Daud, Silsilah Al-Sahihah)

ISTIGHFAR SEBAB DITURUNKAN HUJAN

Diriwayatkan dari Al-Sya’bi, dia berkata, “Omar bin Al Khatthab radhiyallahu ‘anhu suatu masa meminta diturunkan hujan, namun dia tidak membaca lebih dari sekadar istighfar sehingga dia kembali. Lalu ada yang berkata kepadanya, ”Kami tidak melihatmu meminta hujan.” Saidina Omar pun mengatakan, “Aku sudah meminta diturunkan hujan dari langit”.

Kemudian Omar membaca ayat, “Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat” (Surah Nuh: 10-11)

Omar lantas berkata, “Wahai kaumku, mintalah ampunan daripada Rabb kalian. Kemudian bertaubatlah kepadaNya, nescaya Dia akan menurunkan pada kalian hujan lebat dari langit.” (Riwayat Al Baihaqi 3/352)

Para Ulama Tafsir, antaranya Imam Ibnu Katsir rahimahullah ketika mentafsirkan ayat firman Allah “Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat, dan Dia akan membanyakkanmu dengan harta dan anak-anak, dan menjadikan bagimu kebun-kebun dan menjadikan bagimu sungai-sungai.”” (Nuh: 10-12) mengatakan bahawa di dalam ayat ini Allah memerintahkan manusia supaya kembali kepada Allah dan tinggalkanlah apa yang selama ini mereka lakukan serta bertaubatlah kepadaNya dengan segera, kerana sesungguhnya barang siapa bertaubat kepadaNya, pasti Allah akan menerimanya, walau sebanyak mana dan sebesar apa pun kekufuran dan kemusyrikan yang telah dikerjakannya.

Maksudnya, Allah akan menurunkan hujan lebat dan terus menerus dengan sebab istighfar tersebut. Oleh kerana itu juga, disunnahkan untuk membaca surah Nuh ini di dalam solat istisqa’ (solat meminta hujan).

Dan jika manusia kembali kepada Allah dan memohon ampunan kepadaNya serta mentaatiNya, nescaya Dia akan memperbanyakkan rezeki dan mencurahkan hujan dari langit untuk menumbuhkan tumbuh-tumbuhan dari bumi, juga menumbuhkan pelbagai jenis tanaman, melipatgandakan susu ternak, serta melimpahkan harta dan juga anak.

Dalam ertikata lain, Allah akan memberikan harta kekayaan dan juga anak serta menjadikan kebun-kebun yang di dalamnya terdapat berbagai-bagai jenis buah-buahan, dialiri pula oleh sungai-sungai yang mengalir. (Tafsir Al-Quran Al-Adzim, Imam Ibnu Kathir)

ISTIGHFAR JALAN KELUAR PADA SETIAP KESUSAHAN

Adapun dalil dari Sunnah Rasul SAW yang menunjukkan keutamaan istighfar dalam mengeluarkan seseorang daripada kesusahan adalah sebuah hadis di mana Rasulullah SAW bersabda, “Barang siapa yang memperbanyakkan istighfar, nescaya Allah akan memberikan jalan keluar bagi setiap kesedihannya, kelapangan untuk setiap kesempitannya dan rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka”  (Sahih, Riwayat Ahmad)

Terdapat juga sebuah atsar dari Imam Al-Hasan Al-Basri, seorang tabiin, tentang keutamaan istighfar yang luar biasa. Diriwayatkan bahawa pernah seseorang mengadu kepada Al-Hasan Al-Basri tentang musim kemarau yang terjadi. Imam Al-Hasan menasihatkan, “Beristighfarlah kepada Allah.” Kemudian orang lain mengadu lagi kepadanya tentang kemiskinannya. Lalu Al-Hasan menasihatkan, “Beristighfarlah kepada Allah.”

Kemudian orang lain mengeluh lagi kepadanya tentang kekeringan pada kebunnya. Lalu al-Hasan menasihatkan, “Beristighfarlah kepada Allah.” Kemudian datang lagi orang lain mengadu kepadanya kerana belum mempunyai anak. Al-Hasan menasihatkan, “Beristighfarlah kepada Allah.”

Kemudian Al-Hasan membaca ayat dalam surat Nuh, ayat 10-12, “Mohonlah ampunan kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia Maha Pengampun, nescaya Dia akan mengirimkan hujan lebat kepadamu, dan membanyakkan harta dan anak-anakmu, dan menjadikan untukmu kebun-kebun dan mengadakan pula untukmu sungai-sungai.” (Fath Al-Baari, 11/98, Ibnu Hajr Al-Asqalani)

CARA ISTIGHFAR

Istighfar adalah doa dan doa adalah ibadah. Maka cara dan lafaz dalam beristighfar hendaklah sesuai dengan petunjuk sunnah Nabi SAW, iaitu yang ada contohnya dari Al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW. Antara lafaz istighfar yang datang dari Nabi SAW adalah, 1. Astaghfirullaah (Riwayat Muslim); 2. Astaghfirullaha Al-‘Azhim alladzi Laa ilaaha illa huwa Al-Hayyu Al-Qayyuum wa atuubu ilaih. (Sahih, Riwayat Al-Tirmizi)

Secara umumnya tidak ada hadis yang menghadkan atau menetapkan jumlah tertentu dalam mengucapkan istighfar, misalnya beberapa ribu atau puluh ribu. Yang ada, perbanyakkanlah istighfar pada bila-bila masa dan di mana kita berada tanpa dibatasi jumlah tertentu, kecuali jika memang ada hadis sahih dari Nabi SAW yang menetapkan sebegitu.

PENGHULU ISTIGHFAR

Juga terdapat sepotong doa istighfar yang paling utama dan dikatakan sayyidul istighfar (penghulu segala istighfar). Ia diriwayatkan dalam Sahih Al-Bukhari dari Syaddad bin Aus radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, Baginda bersabda,

“Penghulu istighfar adalah apabila engkau mengucapkan, “Allahumma Anta Rabbi Laa ilaaha illaa Anta, Khalaqtanii wa ana ‘abduka, wa ana ‘alaa ‘ahdika wa wa’dika mas-tatha’tu, ‘A’uuzubika min syarri maa shana’tu, abuu-u laka bi ni’matika ‘alayya wa-abuu-u bi dzanbii, faghfirlii fa innahu laa yaghfiru al-dzunuuba illaa Anta (Ya Allah! Engkau adalah Tuhanku, tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau. Engkaulah yang menciptakanku. Aku adalah hambaMu. Aku akan setia pada perjanjianku denganMu semampuku. Aku berlindung kepadaMu dari keburukan perbuatanku. Aku mengakui nikmatMu kepadaku dan aku mengakui dosaku. Oleh kerana itu, ampunilah aku. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.” (Riwayat Bukhari no. 6306)

Faedah dari membaca penghulu istighfar ini menurut Nabi SAW, “barangsiapa mengucapkannya pada siang hari dengan penuh keyakinan, lalu dia meninggal pada petang harinya maka dia akan dimasukkan ke syurga. Begitu pula jika diucapkan pada malam hari dengan meyakini maknanya, lalu dia meninggal pada pagi harinya maka dia akan dimasukkan ke syurga.”

Umat Islam perlu yakin kepada kekuatan doa, dan untuk memastikan ia dimakbulkan, sudah semestinya dengan mengikuti adab dan etikanya. Hendaklah ketika berdoa dan memohon keampunan kita menghayati maknanya sambil berusaha memenuhi akibat dari istighfar tersebut iaitu menyesali dosa serta menghindarkan diri dari kemungkaran, maksiat, dan perbuatan dosa yang lainnya. Wallahu a’lam.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 07.03.2014

DSC_0300

WASPADA FAHAMAN ANTI HADIS (QURANIYYUN)

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

Sahih Bukhari In English

Isu Kassim Ahmad hangat diperkatakan akhir-akhir ini. Banyak orang mengulas di media arus perdana dan juga media sosial. Ramai juga yang bertanya pendapat saya dalam Twitter, Facebook dan sebagainya. Sebelum mengulas isu Kassim Ahmad, saya ingin berikan secara ringkas takrifan hadis.

Apa itu hadis?

Pengertian hadis seperti yang dijelaskan oleh para ahli ilmu, antaranya Ibnu Hajar rahimahullah, dan ulama-ulama lain sebagai sesuatu yang diriwayatkan daripada Nabi SAW sama ada perkataan Nabi, perbuatan Nabi, perakuan Nabi, ataupun sifat Nabi SAW, sama ada sifat itu merujuk kepada akhlak Nabi atau sesuatu yang Allah ciptakan pada tubuh badan Nabi. Apa saja yang datang melalui perkara tersebut adalah dikategorikan sebagai Nabi SAW.

Adapun tentang pembahagian kelompok-kelompok manusia dalam penerimaan mereka terhadap hadis, bagaimana mereka bermuamalah dengan hadis, manusia terbahagi kepada empat kelompok;

Pertama, Ahli Sunnah wal Jamaah. Ahli Sunnah wal Jamaah adalah mereka yang berpegang dan beramal dengan hadis Nabi SAW. Mereka menerima hadis sebagai sumber agama bersama-sama dengan Al-Quran Al-Karim. Ini berpandukan sabda Nabi SAW, “Aku tinggalkan pada kalian dua perkara, kalian tidak akan sesat selama mana kalian berpegang teguh dengan keduanya; iaitu Kitabullah dan sunnah NabiNya.” (riwayat Malik, Al-Muwattha)

Demikian juga di dalam Al-Quran, Allah SWT berfirman, “Sekiranya kamu berselisih dalam apa jua perkara, kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul (yakni Al-Quran dan Al-Sunnah)” (Al-Nisa: 59). Para ulama tafsir, antaranya Ibn Abbas radhiyallahu ‘anhu telah menafsirkan bahawa ‘kembali kepada ALLAH’ dalam ayat ini merujuk kepada Al-Quran, manakala ‘kembali kepada Rasul’ itu merujuk kepada hadis. Ini adalah pegangan Ahli Sunnah wal Jamaah.

Kelompok kedua, mereka menolak hadis terus, tidak mahu menggunakan hadis. Mereka hanya menggunakan Al-Quran sahaja. Ini kalau dilihat melalui penulisan Kassim Ahmad, berasaskan penulisannya dan umum yang bercakap tentangnya pada hari ini, dapat dilihat bahawa dia membawa ideologi antihadis yakni menolak hadis dan menyeru manusia beramal dengan Al-Quran sahaja.

Antara contoh-contoh pandangan dan pendapat yang dibawa adalah ‘memadai kita dengan Al-Quranul Karim’, ‘Al-Quran sudah cukup manakala hadis Nabi datang dari mulut manusia’, ‘dalam Al-Quran mengatakan bahawa “Kami tidak meninggalkan suatu pun dalam Al-Quran” maknanya Al-Quran telah merangkumi dan menjelaskan segala-galanya’, juga firman Allah “Dia (Muhammad) tidak bercakap sesuatu mengikut hawa nafsunya, melainkan adalah wahyu yang diwahyukan oleh Allah ke atasnya” (Al-Najm: 3-4). Atas asas ini dia mengatakan apa yang dikatakan oleh Nabi adalah wahyu yakni Al-Quran sahaja. Manakala hadis tidak boleh dipakai.

Kelompok ketiga, mereka juga antihadis, tapi dalam masa yang sama mereka mencipta hadis lain. Ini merujuk kepada syiah. Syiah hakikatnya adalah anti-hadis tetapi ramai yang tidak perasan dan kurang sedar hal ini. Masalah syiah adalah lebih besar dari isu Kassim Ahmad walaupun tidak dinafikan kedua-duanya bahaya dan merosakkan Agama Islam. Namun Syiah lebih bahaya dari segi menolak hadis Nabi yang sahih sama ada dari Sahih Bukhari, Muslim dan selainnya, lalu mereka mencipta hadis-hadis yang baru lagi palsu.

Keempat, adalah golongan orang yang mengiktiraf kedudukan Al-Quran dan Sunnah, tetapi tidak beramal dengannya. Mereka mengambil separuh, tinggal separuh, ataupun tidak beramal dengannya langsung walaupun tidak menolak kebenaran Al-Quran dan Hadis sebagaimana golongan anti hadis. Sebaliknya mereka tidak beramal mungkin kerana malas, suka melakukan maksiat, fasiq dan sebagainya. Jadi ini adalah empat kategori manusia secara amnya dalam berurusan dengan hadis Nabi SAW.

SEJARAH QURANIYYUN (ANTIHADIS)

Sejarah orang menolak hadis sebenarnya sudah panjang lebar, maksudnya ia sudah lama berlaku. Ia bukan masalah baru. Saya tidak ingin membahaskan di sini secara panjang lebar. Mungkin ia boleh dibahaskan di pentas lain seperti seminar, yang boleh kita bentangkan kertas kerja mengenai isu ini. Antara yang popular dalam sejarah penolakan hadis antaranya adalah golongan Muktazilah.

Golongan Muktazilah mengambil pendekatan menolak hadis-hadis yang bukan dalam kategori mutawatir. Maksud mutawatir adalah riwayat itu disampaikan oleh satu kelompok yang besar/ramai kepada satu kelompok yang ramai yang mana mustahil dengan jumlah tersebut mereka berpakat untuk berbohong.

Al-Quran sampai kepada kita secara mutawatir. Maka mustahil untuk orang berbohong dalam menyampaikan ayat Al-Quran kepada kita. Maka mereka terima Al-Quran. Sebaliknya, mereka menolak hadis-hadis yang bukan mutawatir khususnya dalam bidang akidah, kerana akidah/ kepercayaan memerlukan keyakinan penuh dan pasti menurut pendirian muktazilah. Jadi muktazilah hanya terima hadis-hadis yang mutawatir sahaja. Adapun hadis-hadis lain mereka tidak mahu terima.

Itu muktazilah adalah sebenarnya ideologi asas kepada anti-hadis. Tetapi kemudian datang pemikiran yang lebih teruk lagi sehingga membentuk satu pemikiran Quraniyyun ini. Terbentuknya ideologi Quraniyun ini sehingga menolak semua hadis dengan hujah-hujah yang disebutkan tadi; Antaranya firman Allah, “Dia (Muhammad) tidak bercakap ikut hawa nafsu, melainkan apa yang disampaikan adalah wahyu yang Allah wahyukan kepadanya”, “Allah tidak tinggalkan sesuatu pun penjelasan dalam Al-Quran” maknanya semua telah dijelaskan.

Kita ingin lontarkan beberapa persoalan kepada golongan antihadis, dan perlu mereka jawab; dari mana mereka mendapat tafsiran terhadap ayat-ayat Al-Quran yang mereka gunakan itu? Itu isunya. Jika hendak dibandingkan tafsiran mereka dengan tafsiran Nabi Muhammad SAW, lebih baik kita mengambil tafsiran Nabi Muhammad SAW. Ini kerana Allah berikan wahyu kepada Muhammad, dan Baginda sampaikan kepada kita kitab Al-Quran. Jadi siapakah yang paling faham wahyu? Adakah Baginda atau kita?

Kalau dia hendak mengatakan tafsiran dia lebih baik dari tafsiran Muhammad SAW, dia kena buktikan apa kredibiliti dia. Dia tidak terima wahyu sedangkan Nabi Muhammad SAW menerima wahyu, dan Bagindalah yang paling faham tentang wahyu. Maka penjelasan Baginda adalah yang perlu kita terima dan perlu kita dahulukan daripada penjelasan orang lain.

METODOLOGI PERIWAYATAN

Persoalan kedua, mengapa antihadis menerima Al-Quran, dan apa bukti mereka bahawasanya Al-Quran itu benar? Tidak ada antihadis yang boleh membuktikannya melainkan dengan metodologi yang sama yang digunapakai oleh ahli hadis dan ahli tafsir.

Maka jika mereka hendak mempertikaikan kedudukan hadis, mereka perlu mempertikaikan Al-Quran juga. Bagaimana mereka membuktikan bahawa Al-Quran itu benar? Kalau mereka memetik dalil dari ayat al-Quran, apa bukti mereka bahawa Al-Quran itu benar? Lontarkan kepada mereka.

Ini kerana kita membenarkan hadis Nabi kerana metodologi, kaedah dan proses periwayatan yang kita terima. Kita juga membenarkan Al-Quran kerana metodologi periwayatannya yang sama. Kalau Al-Quran diterima kerana metodologi periwayatan, mengapa tidak boleh diterima hadis kerana metodologi periwayatan juga? Mereka sebenarnya menyanggahi pendirian mereka sendiri.

Adapun teori-teori yang mereka timbulkan, adakah teori mereka itu benar? Adakah teori mereka itu boleh didahulukan dan diiktiraf jika dibandingkan dengan metodologi ulama-ulama Islam terdahulu dan jika hendak dibandingkan dengan Nabi SAW sendiri?

Kemudian dia mengatakan kita meletakkan ulama itu seperti kasta paderi, mendewakan ulama seperti para Nabi yang tidak salah dan tidak silap. Beginilah, di kalangan kita sendiri pun ada orang yang kita percaya dan ada orang yang kita tidak percaya. Maka begitu jugalah dalam periwayatan hadis. Ada orang yang boleh dipercayai dalam periwayatan hadis, dan ada orang yang tidak dipercayai dan hadis tidak diambil daripadanya. Semua itu telah ditetapkan kaedah-kaedah di atas landasan ilmu yang teliti dan ketat.

PENDIRIAN TERHADAP KASSIM AHMAD

Isu antihadis ini satu isu yang panjang lebar dan perlu diperbahaskan. Bila bercakap tentang Kassim Ahmad secara khasnya, saya secara peribadi belum pernah berjumpa dan berbincang dengannya. Saya hanya membaca bukunya, kemudian membaca beberapa kenyataannya di dalam blognya dan beberapa isu yang berkisar dengannya yang berlegar di maya. Jakim juga telah mengeluarkan fatwa tentang beliau sendiri secara khususnya.

Setakat ini saya lihat pandangan-pandangan dan tulisan-tulisannya itu cenderung ke arah menolak hadis (fahaman Quraniyyun), di mana dia mengajak orang mengamalkan Al-Quran sahaja dan meninggalkan hadis. Walaupun dia tidak mengatakan dia menolak Nabi secara langsung, tetapi Ahli Sunnah secara prinsipnya melihat apabila sesorang itu menolak hadis, itu bererti dia menolak Muhammad SAW, walaupun dia menafikan secara perkataan bahawa dia menolak Nabi Muhammad SAW.

Saya suka untuk bertemu dan berbincang dengan beliau untuk melihat pandangan beliau secara langsung, walaupun sudah ada dari sudut penilaiannya terhadap hadis dan sebagainya, tetapi siapakah yang telah berdiskusi dan berbicara dengan beliau. Ini kerana kita kena ingat, hatta seseorang itu dikaitkan dengan Syiah, dan kita lihat dia memang pro-Syiah, tetapi untuk menghukum seseorang individu itu adalah Syiah totok, itu sudah tentu memerlukan bukti yang jelas serta ditegakkan hujjah ke atasnya terlebih dahulu.

Maka begitu juga sewajarnya perlu diadakan pertemuan dengan kasim Ahmad supaya kita boleh melihat isu ini dengan lebih jelas dan dekat. Adapun setakat ini melalui pembacaan dan penilaian saya terhadap kenyataan beliau, saya melihat beliau adalah termasuk golongan Quraniyyun/ antihadis. Wallahu a’lam.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 28.02.2014

BUDAYAKAN KASIH SAYANG MENGIKUT CARA ISLAM

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

304211_524550860909888_2019181366_nPada hari ini kita melihat sebahagian umat Islam sendiri turut menyambut Hari Valentine yang kononnya disambut untuk memperbaharui rasa cinta. Untuk menceritakan sejarah awal Hari Valentine, saya kira ramai telah maklum perkara tersebut. Apa yang boleh disimpulkan, Hari Valentine bukanlah datang dari acuan Islam.

Di dalam sambutan ini ada unsur-unsur kepercayaan. Ini kerana berdasarkan sejarahnya, ia berasal dari ajaran Kristian dan sambutannya juga dipelopori oleh orang-orang Kristian. Perayaan ini telah menjadi kepercayaan, adat dan budaya mereka.

Dari satu perspektif, Islam melarang kita menyerupai agama lain dan Islam melarang kita menyerupai budaya-budaya lain lebih-lebih lagi yang wujud di sana kepercayaan. Sabda Nabi SAW, “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk di kalangan mereka.” (Sahih, Abu Daud)

Kita ambil contoh mudah seperti pakaian. Di dalam Islam, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam juga memakai seluar tetapi di luarnya Baginda memakai baju labuh seperti jubah. Pada hari ini masyarakat Islam juga memakai seluar. Adakah dengan memakai seluar, kita menyerupai budaya orang kafir atau Barat? Tidak, ini kerana tidak ada unsur kepercayaan atau keagamaan pada pakaian tersebut.

Namun jika di situ wujud unsur-unsur kepercayaan, atau pakaian itu sinonim dan menunjukkan identiti orang kafir, ia hendaklah ditinggalkan.

Adapun isu Valentine, wujud di sana unsur kepercayaan dan agama kerana ia membabitkan perayaan. Harus difahami bahawa perayaan dan sambutan di sisi Islam adalah termasuk dalam urusan ibadat.

Hari Valentine dilakukan atas dasar cinta yang terlampau. Islam tidak melarang manusia untuk berkasih sayang sesama suami isteri, keluarga, ibu bapa dan sesama manusia selama mana hubungan itu adalah halal. Sedangkan Hari Valentine adalah sambutan hari kekasih dalam erti kata yang luas tanpa ada batas-batasnya; sama ada suami isteri atau yang belum berkahwin. Bahkan kebiasaan yang menyambut Hari Valentine adalah pasangan-pasangan yang belum berkahwin.

Apabila wujud di sana hubungkait Hari Valentine dengan amalan seseorang Muslim, ia secara langsung atau tidak langsung telah menyerupai amalan yang dibudayakan oleh orang kafir dan ianya dilarang di dalam Islam. Maka hukum menyambutnya adalah haram.

PERANAN KERAJAAN DAN AGAMAWAN

Pada hari ini, dukacitanya media-media massa banyak mempromosikan sambutan dan perayaan hari Valentine. Maka apakah langkah kerajaan dan agamawan untuk mengekang sambutan Hari Valentine terhadap remaja Islam secara khasnya dan masyarakat Islam secara umumnya, memandangkan menyambutnya adalah berdosa dan termasuk dalam menyerupai budaya dan amalan orang kafir?

Ilmuwan yang mengetahui ilmu agama dan hukum hakam Syariat bertanggungjawab untuk terus menerus memberikan maklumat dan menjelaskan hukum hakamnya kepada masyarakat awam yang barangkali masih terikut-ikut meraikan Hari Valentine ini akibat kejahilan, sikap sambil lewa dan memandang remeh hal-hal yang seperti ini.

Setelah itu sama ada masyarakat hendak menerimanya ataupun tidak, mereka telah menunaikan tanggungjawab mereka.

Adapun kepada pihak kerajaan, kita mencadangkan kepada mereka supaya iklan dan sambutan secara terang-terangan tidak dibenarkan atau tidak diberikan sokongan. Ini kerana apabila perkara yang bercanggah dengan Islam diagungkan atau diangkat, dibantu, atau disokong, itu bererti kita membuka ruang dan jalan untuk orang melakukan kemaksiatan.

Sedangkan para Ulama khususnya ulama-ulama di Timur Tengah telah bersepakat tentang hukum sambutan Hari Valentine, iaitu haram.

NIAT BAIK TIDAK MENGHALALKAN YANG HARAM

Ada segelintir masyarakat Islam yang melihat Hari Valentine boleh diraikan sekiranya niat dan tujuannya baik. Kita kena ingat bahawa niat yang baik tidak semestinya membawa kepada amalan yang diredhai dan diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sebagai contoh, ibadah solat. Niat seseorang itu barangkali baik iaitu mendirikan solat kerana Allah SWT. Tetapi kemudian dia tidak mengerjakan solat itu seperti yang dituntut di dalam Syarak, dia tidak solat seperti mana Nabi SAW solat.

Dia solat tanpa berwuduk, tidak mengadap kiblat, tidak bertakbir dan meninggalkan rukun-rukun solat yang lain. Atau mungkin dia sengaja menambah bilangan rakaat dengan alasan niatnya baik dan ikhlas melakukannya kerana Allah SWT. Dia bersangka baik bahawa ALLAH akan menerima amalannya itu.

Jelas kita semua setuju bahawa solat itu tidak akan diterima oleh ALLAH, bahkan ia bukan suatu yang diredhai oleh ALLAH, tidak berpahala bahkan berdosa kerana cara pelaksanaannya menyelisihi sunnah Nabi SAW.

Begitu juga kisahnya Robin Hood yang berniat baik ingin membantu orang miskin, lalu dia mencuri untuk mengagihkan hasil curiannya kepada golongan miskin. Jika kita menilainya dengan akal kita yang cetek, mungkin kita merasa ia tidak salah. Namun jika dilihat tindakan itu dari kacamata syariat Islam, ia adalah perbuatan yang buruk dan tidak dibolehkan sama sekali walaupun pelakunya mendakwa niatnya baik.

Jadi niat yang baik tidak boleh menjadi hujah untuk menjustifikasikan sesuatu amalan itu sebagai baik. Demikian halnya dengan Hari Valentine.

KASIH SAYANG SETIAP HARI

Sebenarnya masyarakat Islam tidak perlu mengikuti budaya kafir untuk mempamerkan kasih sayang dan mengeratkan hubungan sesama keluarga dan sesama yang dicintai. Mereka harus berbangga dengan ajaran Islam dan kekal mengikuti budaya dan syariat Islam.

Agama Islam lebih awal lagi menitik beratkan dan memerintahkan umatnya agar memupuk kasih sayang setiap hari, menyebar salam apabila bertemu walaupun terhadap orang yang tidak dikenali, mengungkapkan rasa sayang pada bila-bila masa terhadap orang yang kita kasihi. Bahkan Islam menjadikan rumah sebagai tempat asas untuk berkasih sayang.

Nabi SAW bersabda, “Sesungguhnya Allah hanya menyayangi hamba-hambaNya yang penyayang.” (Hasan, riwayat Al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Kabiir). Bukan sahaja kepada manusia, Islam juga menyuruh umatkan bersikap rahmat yakni mengasihi dan berbuat baik kepada makhluk-makhluk ALLAH yang lain.

Sabda Nabi SAW, “Barangsiapa yang merahmati meskipun seekor sembelihan maka Allah akan merahmatinya pada hari kiamat.” (Riwayat Al-Bukhari di Al-Adab Al-Mufrod dan dihasankan oleh Syaikh Albani)

Maka alternatif perlu disediakan dan dikempenkan kepada masyarakat. Masyarakat perlu dijelaskan bagaimana cara berkasih sayang menurut ajaran Islam. Islam tidak melarang berkasih sayang cuma Islam meletakkan garis panduan dan batas pergaulan yang perlu dipatuhi tidak lain tidak bukan demi menjaga kemaslahatan manusia itu sendiri.

Saya pernah berbual dengan seorang rakan. Dia menceritakan bahawa rakannya banyak membuat maksiat, antaranya minum arak. Tetapi pada suatu hari setelah rakannya itu selesai minum arak dan keluar dari Pub, ada seekor anjing datang dekat kepadanya. Rakannya itu terkejut dan mengatakan anjing itu haram dan dia perlu menyamaknya.

Sedangkan  dia baru sahaja minum arak. Arak hukumnya haram. Dia minum arak, tetapi mengapa dia takut sangat dengan anjing? Ini kerana ianya telah dibudayakan. Sentimen dan budaya masyarakat kita telah menekankan dan mendoktrinkan bahawa anjing adalah haram, anjing tidak boleh disentuh, anjing adalah najis. Apabila ia dibudayakan, secara automatik orang tidak suka kepada anjing, merasa sensitif dan secara automatik akan menjauhinya.

Oleh itu, hal yang sama perlu dilakukan dalam masalah ini. Penjelasan perlu diberikan kepada anak-anak muda agar mereka membudayakan kasih sayang menurut cara Islam dan membenci budaya Barat yang bercanggah dengan nilai Islam. Dengan cara itu, mereka dengan sendiri akan merasa ganjil dan tidak selesa dengan budaya kasih sayang yang dipupuk melalui Hari Valentine.

Artikel ini disiarkan pada Jumaat, 14 Februari 2014

SOLAT DAN IMPLIKASINYA

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

salat-300x300Solat adalah tiang agama Islam. Tidak dapat berdiri agama seseorang kecuali dengan istiqamah mengerjakan solat. Ia adalah rukun kedua dalam agama Islam sebagai merealisasikan rukun pertama iaitu persaksian Lailahaillallah, MuhammadurRasulullah. Solat adalah ibadah pertama yang akan dihisab di Hari Perhitungan bagi orang-orang yang mengucapkan dua kalimah Syahadah.

Jika seseorang mengabaikan solat, sudah pasti akan lebih mengabaikan ibadah-ibadah yang lain. Ini kerana ibadah-ibadah lain bergantung kepada solatnya. Maka tidak hairanlah solat menjadi amalan pertama yang akan dihisab. Jika baik solatnya, maka baiklah ibadah-ibadah lain. Jika buruk solatnya, akan buruklah seluruh amalannya.

Dukacitanya pada hari ini kita lihat masih ramai kaum muslimin yang menyia-nyiakan solat. Ada yang solat sekadar melangsaikan kewajipan, ada yang solat di akhir waktu atau di luar waktu, ada yang solat tetapi tidak cukup lima kali sehari, ada yang solat sekali seminggu, ada yang tidak solat sama sekali. Sedangkan solat adalah kewajipan paling utama dalam syariat Islam.

Rasulullah SAW bersabda, “Istiqamahlah dalam segala sesuatu, dan janganlah kamu menghitung amal, ketahuilah bahawa sebaik-baik amalan adalah solat, dan hanya orang mukmin mampu memelihara wudhu.” (Sahih Ibn Majah)

Mencintai solat, bersegera mengerjakannya dengan sebaik-baiknya merupakan bukti dan tanda cinta seorang kepada ALLAH, dan bukti rasa rindunya kepada Allah. Solat adalah tanda syukur dan terima kasih seorang hamba atas nikmat-nikmat yang ALLAH kurniakan kepadanya.

Adapun merasa berat dalam mengerjakannya, menangguh-nanguh, atau mengerjakannya sendirian di rumah iaitu tidak mengerjakannya di masjid (bagi lelaki) tanpa uzur, itu merupakan tanda kekosongan hati dari rasa cinta kepada ALLAH SWT, dan tidak merasa perlu kepada kurnia yang ada di sisi Allah. ALLAH SWT berfirman tentang hal ini, “Maka datanglah sesudah mereka generasi yang mengabaikan solat dan mengikuti hawa nafsu, mereka kelak akan sesat.” (Surah Maryam: 59)

Imam Al-Hasan Al-Basri berkata tentang generasi yang buruk ini, “Mereka mengosongkan masjid dan menyibukkan diri dengan pekerjaan, mereka condong kepada pelbagai kesenangan dan maksiat.” Na’uzubillahi min zalik. Jika demikianlah keadaan orang yang mengabaikan solat berjamaah di masjid, lalu bagaimana pula keadaan orang yang langsung tidak solat sama sekali?

ALLAH TIDAK MEMINTA REZEKI BAHKAN ALLAH MEMBERI REZEKI

Ummu Aiman radhiyallahu ‘anha berkata, Rasulullah SAW telah berpesan agar jangan sesekali meninggalkan solat dengan sengaja, kerana barangsiapa meninggalkan solat dengan sengaja, maka terlepaslah perlindungan Allah dan RasulNya dari dirinya. (Hasan, riwayat Ahmad)

Allah telah memudahkan urusan solat dengan mewajibkannya secara berjemaah di masjid (bagi lelaki). Apabila dikumandangkan azan, wajib bagi mereka menyahut seruan tersebut. Mengerjakan solat berjemaah sebenarnya lebih mudah dan lebih menambah semangat. Maka Allah yang Maha Pemurah dan Maha Penyantun kepada hambaNya menjadikan amalan ini sebagai amalan yang terbaik dan mewajibkannya ke atas manusia.

Bahkan ALLAH memuji hamba-hambaNYA yang mendirikan solat berjemaah di masjid. “Hanyalah yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, serta tetap mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut selain kepada Allah, merekalah orang-orang yang diharapkan termasuk golongan orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Al-Taubah: 18)

Tirulah Abu Bakr Al-Siddiq, Omar bin Al-Khattab, dan khalifah-khalifah agung yang lain radhiyallahu ‘anhum ajma’in, di mana mereka adalah pemimpin yang memberi perhatian dan menekankan aspek ibadah solat dan memerintahkan pegawai-pegawai mereka supaya mendirikan solat. Ini kerana barangsiapa mengabaikan solat, dia pasti lebih mengabaikan amalan yang lain. Orang yang tidak solat, amalannya yang lain akan lebih rosak lagi.

Adapun orang yang menjaga solat, dia akan menjaga amanah, akan terjaga lisannya, pandangannya, dan hatinya dari perbuatan yang keji dan munkar. Ironinya, ada majikan yang mencegah dan menyulitkan pekerja-pekerjanya untuk solat. Lalu muncullah khianat, korupsi dan sebagainya, kerana para pekerja tidak dididik untuk menjaga solat, iaitu hubungan hamba dengan ALLAH SWT.

Maka pemimpin yang bijak, baik pemimpin di rumah, di pejabat, pemimpin masyarakat atau sebagainya, mereka berkewajipan menyeru orang yang dipimpin itu untuk istiqamah mendirikan solat. “Dan perintahkanlah ahlimu mendirikan solat dan sabarlah dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, bahkan Kamilah yang memberi rezki kepadamu. Dan kesudahan baik adalah bagi orang yang bertakwa.” (Surah Taha: 132)

Solat sama sekali tidak akan membuat rezeki terhalang, bahkan solat adalah bukti ketakwaan, dan dengan takwa, Allah akan memberi rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Tidak ada satu kesibukan pun yang menggugurkan kewajipan solat pada waktunya sehingga seseorang itu dibolehkan menunda solat hingga keluar dari waktu. Sebaliknya solat adalah ibadah yang wajib dikerjakan pada waktunya.

SOLAT DALAM SYARIAT UMAT TERDAHULU

Ibadah solat tidak dapat ditandingi oleh ibadah-ibadah lain. Setiap agama yang ALLAH turunkan kepada seluruh Rasul tidak terlepas dari syariat solat. Ini kerana solat adalah penghubung antara hamba dengan ALLAH. Di dalam solat kita dibimbing untuk ittiba’ (mencontohi) Nabi SAW dalam setiap gerakan dan ucapan. Ini seperti mana sabda Nabi SAW, “Solatlah kalian seperti kalian melihat aku solat.” (Riwayat Al-Bukhari)

Komitmen seseorang dalam mengikuti sunnah Rasulullah dapat dilihat dari bagaimana cara dia mengerjakan solat. Kita diperintahkan solat mengikuti cara solat Nabi SAW, sejak dalam persediaan untuk solat iaitu berwudhu dan menyediakan tempat solat, sehinggalah setelah selesai solat iaitu membaca zikir-zikir yang diajarkan oleh Nabi SAW.

Solat tidak boleh dilakukan secara sembarangan tanpa mengetahui petunjuk dalil dari Nabi SAW. Nabi telah mengajarkan cara solat dengan sebaik-baiknya mengenangkan ini adalah ibadah terpenting dalam agama. Sampai Baginda pernah solat di atas mimbar dan selesai solat Baginda berkata kepada sahabatnya, “Aku melakukan ini agar kalian mengikutiku, dan agar kalian mengetahui solatku.” (Al-Bukhari & Muslim)

Betapa besar pengaruh solat dalam pembentukan jiwa seseorang dan dalam mendekatkan diri kepada ALLAH SWT, sehingga tidak wajar bagi seorang Muslim melakukan solat secara ikut-ikutan tanpa mempelajarinya dari hadis-hadis yang sabit dari Nabi SAW. Para ulama bertungkus lumus mengumpulkan hadis-hadis berkaitan cara solat Nabi, antara yang terbaik dan telah diterjemahkan  adalah kitab berjudul ‘Sifat Shalat Nabi’ karangan Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani.

Dalam Al-Quran, ALLAH SWT menceritakan tentang doa Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, “Wahai Tuhanku, jadikanlah aku dan zuriat keturunanku sebagai orang yang tetap mendirikan solat” (Ibrahim: 40). Allah juga menceritakan tentang Nabi Ismail ‘alaihissalam, “Dan ceritakanlah (Muhammad), kisah Ismail di dalam kitab (Al-Quran). Dia benar-benar seorang yang benar janjinya, seorang Rasul dan Nabi. Dia menyuruh keluarganya untuk mendirikan solat dan menunaikan zakat.” (Maryam: 54-55)

Allah juga berkata kepada Musa ‘alaihissalam, “Sesungguhnya Aku adalah ALLAH, tidak ada Tuhan selainKu, maka sembahlah aku dan dirikanlah solat untuk mengingati Aku” (Surah Taha: 14). Para Malaikat juga menyeru ibu Nabi Isa, iaitu Maryam untuk mengerjakan solat seperti yang disebutkan di dalam Al-Quran, “Wahai Maryam, taatilah Tuhanmu, sujud dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk” (Surah Ali Imran: 43)

ALLAH juga memerintahkan Bani Israil mengerjakan solat, “Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari Bani Israil, ‘Janganlah kamu menyembah selain Allah, dan berbuat baiklah kepada kedua orang tua, kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin. Dan berkatalah yang baik kepada manusia, laksanakanlah solat dan tunaikanlah zakat’. Tetapi kamu berpaling kecuali sebahagian kecil dari kamu.” (Al-Baqarah: 83)

Akhirnya Allah juga memerintahkan Nabi kita Muhammad SAW, “Dan perintahkanlah keluargamu mendirikan solat dan sabarlah dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, bahkan Kamilah yang memberi rezki kepadamu. Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang yang bertakwa.” (Surah Taha: 132)

PEMISAH ANTARA IMAN DAN KUFUR

Siapa saja yang memandang remeh solat bererti dia telah meremehkan agama Islam. Kadar kecintaan seseorang terhadap Islam diukur dengan kadar cintanya terhadap solat. Ada orang yang solat kerana terpaksa dan berat hati, dan ini adalah ciri-ciri kemunafikan, tanda-tanda bahawa hatinya telah tertutup sehingga dia membenci ibadah solat.

Adapun orang mukmin melihat solat itu suatu kesenangan dan kesejukan dalam hati, seperti sabda Nabi SAW kepada Bilal, “Wahai Bilal, iqamahkanlah solat, tenangkanlah kami dengannya” (Sahih, Abu Daud). Juga Nabi SAW bersabda: “Dicintakan kepadaku dari dunia, wanita dan wangian, dan dijadikan penyejuk mataku di dalam solat”. (Sahih, riwayat Ahmad)

Maka janganlah sampai kita bertemu ALLAH dalam keadaan tidak ada sedikit pun Islam pada diri kita. Ini kerana tiang kepada kalimah syahadah yang kita ucapkan adalah solat. Apa jua bangunan akan roboh jika tidak ada tiangnya. Tidak ada gunanya amalan-amalan lain jika tidak ada solat. Sabda Nabi SAW, “Sesungguhnya jarak pemisah antara seseorang dengan kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat.” (Riwayat Muslim)

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 31 Jan. 2014

MENJANA PERUBAHAN DAN MASA DEPAN ISLAM

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

50_Shiny_Beautiful_Wallpapers_HD__1920_X_1200__www.HQPictures.tk-14.jpg_Shiny_39Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah Imam bagi Salaf. Baginda mendahului kita bersama generasi yang hadir di sisi Baginda iaitu para Sahabah. Ini sepertimana sabda Baginda, “Sebaik-baik generasi adalah generasiku (yakni aku dan para sahabatku), kemudian yang menyusul selepasnya, kemudian yang menyusul selepasnya.” (Bukhari)

Dari sudut zaman, generasi itulah yang dikenali sebagai generasi salaf. Dari sudut kedua, Salaf bermaksud orang yang menuruti jejak orang yang mendahului dari sudut kelebihan, keilmuan dan keimanan. Orang-orang yang mengikuti mereka ini layak dinisbahkan kepada salaf.

Namun pada hari ini, orang yang menggelar diri mereka Salafi cukup banyak. Tidak ada masalah seseorang itu menisbahkan As-Salafi pada dirinya supaya dia ingat untuk mencontohi Salaf Al-Soleh dalam seluruh aspek kehidupan. Tetapi yang menjadi masalah adalah terkadang ada yang menisbahkan diri kepada Salafi tetapi hakikatnya dia bukan salafi (pengikut salaf), bahkan praktik-praktik agamanya menyelisihi Salaf.

Syaikh Salim bin Eid Al-Hilali rahimahullah apabila menterjemahkan maksud Salaf dari sudut zaman, beliau mengertikan Salaf adalah para Sahabah radhiyallahu ‘anhum ajmain. Ini kerana para Sahabah adalah generasi yang dipelihara oleh Allah. Jika mereka melakukan kesilapan, Rasulullah akan membetulkan. Jika Rasulullah tidak menegur, Allah SWT turunkan wahyu untuk membetulkan. Mereka adalah generasi yang terpelihara dari kesalahan dalam memahami.

Maka amat penting untuk kita memupuk semangat cinta para Sahabah radhiyallahu’anhum ajmain, berusaha membongkar ilmu-ilmu mereka untuk kita praktikkan dalam kehidupan hari ini. Mereka yang membelakangi pemahaman para Sahabah adalah golongan yang membenci Salaf, bukan golongan yang mencintai Salaf, kerana para sahabah adalah Salaf yang sebenar. Perkataan Salaf merupakan sandaran kepada sesiapa saja yang berdiri atas manhaj Nabi SAW dan para sahabah.

MANHAJ SALAF ADALAH MASA DEPAN ISLAM

Firman Allah SWT, “Bagi setiap umat di antara kamu, Kami jadikan Syariat dan Manhaj.” (Al-Ma’idah: 48). Manhaj adalah perkataan yang sering kita dengar. Para ulama mentafsirkan Manhaj sebagai, “Satu jalan yang terang lagi jelas”, yakni jalan yang terang lagi jelas untuk beragama. Bukan jalan yang samar dan bukan jalan yang berdiri atas sangkaan.

Dukacitanya, ada segelintir manusia pada hari ini memandang manhaj Salaf yang dibawa oleh generasi mulia ini sebagai manhaj yang lapuk dan usang. Mereka mengatakan manhaj salaf tidak relevan pada zaman ini. Mereka mengatakan zaman sudah maju, lebai-lebai kopiah-kopiah sudah tidak perlu, menutup aurat tidak perlu, sekarang semua orang bebas hendak membuka aurat. Subhanallah. Mereka melihat manhaj salaf mengembalikan manusia ke zaman batu.

Sedangkan manhaj salaf adalah manhaj yang kekal sampai Kiamat. Manhaj salaf adalah manhaj yang paling maju dan paling terkedepan dari apa yang mereka katakan. Jika mereka membicarakan keadaan dan masalah manusia pada hari ini, memikirkan isu semasa, manhaj Salaf lebih ke depan lagi memikirkan keadaan manusia di akhir zaman, memikirkan akidah manusia, Akhirat, Syurga dan Neraka.

Nabi SAW telah menceritakan tentang zaman-zaman yang berlalu, ciri-ciri kepimpinan yang muncul pada masa akan datang dalam hadis dari Huzaifah bin Al-Yaman ra., di mana Baginda SAW bersabda, “Zaman kenabian di sisi kalian berlangsung tempohnya selama yang Allah kehendaki, kemudian Allah menamatkannya bila Dia menghendakinya. Kemudian akan datang kekhalifahan yang membawa manhaj kenabian selama yang Allah kehendaki (yang dimaksudkan adalah para Sahabah yang membawa manhaj Nabi), kemudian Allah menamatkannya bila Allah menghendaki.

Kemudian akan ada zaman kerajaan yang tidak mahu melepaskan pemerintahannya, selama yang Allah kehendaki, kemudian Dia akan menamatkannya bila Dia kehendaki. Kemudian akan ada kerajaan yang pemerintahnya sombong lagi angkuh sepanjang dikehendaki Allah kemudian Allah menamatkannya bila Dia kehendaki. Kemudian akan ada kembali pemerintahan di atas manhaj kenabian”. Kemudian Baginda diam.” (Sahih, Ahmad)

Hadis ini menjelaskan kepada kita bahawa para sahabah adalah generasi yang mempraktikkan manhaj Nabi SAW. Tapi zaman itu telah berlalu, para Sahabah telah wafat dan tidak ada seorang pun Sahabat Nabi yang masih hidup. Syeikh Salim bin Eid Al-Hilali apabila mengulas maksud “akan kembali pemerintahan di atas manhaj kenabian” menjelaskan bahawa pemerintahan terakhir yang akan berada di atas muka bumi ini adalah pemerintahan yang bermanhajkan manhaj Salaf. Jadi manhaj salaf adalah manhaj yang paling moden dan kekal. Kita tidak tahu bila akan berlaku Kiamat. Apa yang penting, Nabi SAW telah berkata demikian. Perkataan Nabi adalah perkataan yang paling benar. Ini janji Rasulullah SAW, dan kita telah dikhabarkan tentang tanda-tanda kiamat.

Dalam kitab tulisan Syeikh Dr Yusuf Al-Wabil berjudul Asyratu Al-Sa’ah (Ensiklopedia Tanda-tanda Kiamat) yang merupakan tesis kepada sarjana beliau, antara yang beliau bicarakan adalah peristiwa kedatangan Imam Mahdi dan peristiwa turunnya Nabi Isa alaihissalam.

Imam Mahdi datang dengan membawa pemerintahan yang berprinsip dan bermanhajkan manhaj Salaf. Nabi Isa turun mentadbir bumi selama beberapa tempoh membawa manhaj Salaf. Nabi Isa tidak membawa agama baru, Nabi Isa tidak membawa aliran baru. Sebaliknya Nabi Isa datang dengan ajaran Muhammad SAW.

Ketika Umar ra membaca helaian Taurat, Nabi SAW berkata, “Kalau seandainya Musa itu masih hidup di hadapan kalian, tidak halal baginya kecuali mengikuti aku” (Riwayat Ahmad).

Maka apabila Nabi Isa turun di akhir zaman nanti, Nabi Isa akan membawa kembali manhaj kenabian yakni manhaj Salaf. Ini membuktikan bahawa manhaj Salaf adalah manhaj pertama dan terakhir yang akan berdiri di atas muka bumi ini.

Dalil lain adalah hadis daripada Abdullah Ibn Umar radhiyallahu ‘anhuma, Nabi saw bersabda, “Kalian akan memerangi Yahudi, dan kalian akan menewaskan mereka kemudian batu-batu berkata, Wahai Muslim, ini orang Yahudi di belakangku, ke mari dan bunuhlah dia.” (Riwayat Al-Bukhari Muslim)

Dalam hadis ini, dhamir (kata ganti nama) yang digunakan oleh Nabi SAW iaitu “kalian akan memerangi Yahudi” menunjukkan Nabi berinteraksi dengan Sahabah. Namun pada hari ini tidak ada seorang pun sahabat Nabi yang masih hidup untuk berperang dengan Yahudi. Al-Hafidz Ibn Hajar Al-Asqalani apabila mengulas dhamir ‘kalian’ ini berkata, “Yang diertikan adalah mereka yang datang kemudian selepas zaman yang panjang, yang mana mereka ini sama jalan dengan jalan para Sahabah di dalam prinsip dan keimanan mereka.”

WASILAH MANHAJ SALAF DALAM MENJANA PERUBAHAN

Dalam hadis yang masyhur, Nabi SAW bersabda, “Akan datang pada setiap kepala 100 tahun orang yang membawa pembaharuan terhadap urusan agama mereka.” (Sahih, Al-Hakim). Pembaharuan atau perubahan yang dimaksudkan bukanlah mengubah agama, tetapi adalah mengembalikan manusia kepada manhaj salaf.

Ibn Mandzur rahimahullah, pengarang kitab Lisanul Arab mengulas erti “yujaddid” (pembaharuan) dalam hadis menjelaskan bahawa perkataan itu berasal dari “jaddadal wudhu” (memperbaharui wudhu). Apabila kita memperbaharui wudhu, apakah wudhu kita yang kedua berbeza dengan wudhu pertama? Tidak, wudhunya masih sama. Jadi erti orang yang datang melakukan pembaharuan dalam agama bukan membawa agama baru, sebaliknya mengembalikan manusia kepada agama yang asal, yang diajar oleh Nabi dan yang difahami dan diamalkan oleh para Sahabah.

Ada dua cara yang dilakukan oleh Salaf dalam menjana perubahan ini, iaitu Tasfiyah dan Tarbiyah. Inilah dua kaedah yang perlu kita ingat sepanjang zaman. Al-Tasfiyah membawa erti ‘sofa’ yakni suci dan bersih. Salaf menjadikan tasfiyah sebagai wasilah untuk mengembalikan manusia kepada agamanya yang asal, iaitu penyucian, pemurnian Islam dari apa yang berbeza darinya dalam seluruh aspek kehidupan.

Sebagai contoh, di dalam kalimah Tauhid La-ilaha-illallah. Usaha Tasfiyah yang dilakukan adalah menyucikan manusia daripada Tuhan-tuhan yang direka, disembah, diminta pertolongan dan sebagainya. Kita perlu menyucikan manusia dari perkara-perkara yang menyanggahi perintah ALLAH SWT dan perintah RasulNya SAW. Begitu juga dalam ibadah, sejarah, dan seluruhnya.

Sesungguhnya usaha mengembalikan manusia kepada agama sama sekali tidak akan berjaya kecuali jika umat Islam kembali kepada agama yang asal, iaitu Islam yang suci dari tokok tambah, suci dari pemikiran falsafah ahli kalam, bid’ah-bid’ah, kesyirikan, khurafat dan segala-galanya.

Kemudian Tasfiyah hendaklah disusuli dengan Tarbiyah, iaitu pembinaan dan pendidikan yang dilakukan terhadap generasi-generasi Muslim sebagai kesinambungan proses Tasfiyah.

Tarbiyah mesti dilakukan dengan menyampaikan ilmu dan hadir ke majlis ilmu. Allah SWT berfirman tentang Al-Tarbiyah, “Tidak wajar bagi manusia yang ALLAH beri kepadanya Al-Kitab, Al-Hikmah dan Kenabian lalu dia berkata kepada manusia, ‘Hendaklah kamu menjadi penyembah-penyembahku selain Allah’, tetapi hendaklah dia berkata, ‘Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani, kerana kamu selalu mengajarkan al-Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya. (Ali Imran:79)

Ibn Abbas radhiyallahu’anhuma berkata, perkataan Rabbaniyyin iaitu pendidik rabbani mestilah bercirikan Hukama (tahu hukum hakam), Ulama (berilmu) dan Hulama (bijaksana). Al-Hasan Al-Basri rhm seorang tabi’in terkenal, seorang muhaddis, seorang alim, mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan Rabbani adalah orang yang faqih (faham Al-Quran dan Al-Sunnah), Ahli Ibadah dan Ahli Taqwa. Inilah ciri-ciri pentarbiah.

Tidak diragukan bahawa Tasfiyah dan Tarbiyah memerlukan masa yang panjang dan menuntut kesungguhan dan kerjasama semua peringkat umat Islam dengan penuh keikhlasan. Para ulama yang mengetahui hukum hakam dan ilmu yang benar hendaklah mencurahkan perhatian mereka memahamkan masyarakat kepada ajaran Islam yang benar. Firman Allah, “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah nescaya Dia akan menolong kamu dan meneguhkan kedudukan kamu.” (Muhammad: 7)

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 24 Januari 2014

2014124223306-1

Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.

Bergabunglah dengan 24.506 pengikut lainnya.

%d bloggers like this: