Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Sangat banyak dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Al-Quran begitu juga oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis akan kelebihan menuntut ilmu. Antara yang selalu kita dengar,
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
“Allah mengangkat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan dengan beberapa darjat.” (Surah Al-Mujaadilah: 11)
Di dalam hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, antaranya,
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ
“Barangsiapa yang memilih jalan yang ada padanya ilmu maka akan Allah akan memudahkan baginya jalan menuju Syurga.” (Riwayat Muslim)
Ilmu merupakan jambatan untuk seseorang itu ke Syurga. Ilmu merupakan perkara yang penting untuk memastikan seseorang itu beramal dengan benar dan tepat.
Namun pada hari ini kita berhadapan dengan zaman fitnah. Zaman yang dipenuhi dengan ujian, cabaran, penyebaran berita dan maklumat-maklumat di mana dunia yang canggih dengan media sosial dan media baru menjadikan kita begitu mudah memiliki pelbagai jenis maklumat.
Sekiranya kita tidak memiliki metodologi dalam menyebarkan maklumat, metodologi dalam beragama, kita akan terdedah dengan berita-berita dan maklumat yang palsu yang dihiasi kalam-kalam syubhat.
Asalnya, Islam yang Allah Subhanahu wa Ta’ala turunkan adalah agama yang bersifat hanif. Sebab itu disebut beberapa kali di dalam Al-Quran kalimah ‘hunafa’ yang bermaksud suci dan bersih. Islam yang diturunkan oleh Allah adalah suci daripada sebarang syubhat, keraguan, dan penipuan. Islam itu datang secara mutlak daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui RasulNya.
Kalau kita lihat bagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala menjenamakan atau memperkenalkan karakter Jibril ‘alaihissalam di dalam Al-Quran, Allah menyebut,
إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ. ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ. مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ
“Sesungguhnya (Al-Quran) itu benar-benar firman Allah yang dibawa oleh utusan yang mulia (Jibril), yang mempunyai kekuatan, di sisi Allah yang memiliki Arsy, yang ditaati di kalangan malaikat lagi amanah.” (At-Takwir: 19-21)
Allah Subhanahu wa Ta’ala mensifati karakter Jibril ‘alaihissalam dengan sifat amanah; iaitu mustahil berbohong, pasti akan menyampaikan kepada Muhammad seperti mana yang ditetapkan dan disampaikan oleh Allah di Lauh Mahfuz. Jibril akan menyampaikan wahyu kepada Muhammad tanpa ada sebarang tokok tambah ataupun pengurangan.
Jibril juga digambarkan sebagai makhluk yang kuat, mustahil ada makhluk-makhluk lain yang menahan Jibril di tengah jalan lalu membawa lari wahyu. Demikian Allah Subhanahu wa Ta’ala menggambarkan kedudukan Jibril ‘alaihissalam.
Kemudian Allah menggambarkan pula keperibadian Nabi kita sallallahu ‘alaihi wasallam. Sebelum dilantik menjadi Rasul, masyarakat Arab telah mengenali Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai orang yang bercakap benar, tidak pernah mengkhianati manusia, orang yang amanah. Itu karakter Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam.
Maknanya, susur galur agama ini disampaikan dalam keadaan hunafa’; suci, bersih, bebas daripada tokok tambah, bebas daripada berita-berita palsu dan sebagainya.
Kemudian berlaku perpindahan maklumat daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam kepada para sahabat Baginda. Dalam proses ini tidak berlaku masalah, kerana sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhum ajma’in tidak akan berdusta. Mereka sentiasa bercakap perkataan yang benar.
Al-Imam Ibnu Katsir apabila menjelaskan persoalan adakah sahabat Nabi boleh dihukum sebagai orang yang adil; adil dalam istilah ulama hadis bukan merujuk kepada lawan zalim. Adil di sisi ulama hadis adalah Islam, bercakap benar, tidak pernah berbohong, tidak melakukan dosa-dosa besar, dan tidak selalu melakukan dosa-dosa kecil.
Jadi apabila ditanya adakah sahabat Nabi itu adil, kata Imam Ibnu Katsir,
عدالة الصحابة بتعديل الله ورسوله
“Keadilan sahabat itu ditentukan oleh Allah dan RasulNya”.
Ini bererti keadilan sahabat itu telah ditentukan oleh Allah dan bukan kita yang menentukan keadilan mereka.
Tetapi setelah berlalu zaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, berlaku perpindahan maklumat daripada sahabat Nabi ke zaman seterusnya iaitu kepada generasi para tabi’in. Di situ berlakunya masalah; iaitu masalah tentang hukum hadis yang disampaikan oleh sahabat Nabi kepada tabi’in yang menerima hadis.
Kedudukan tabi’in tidak sama seperti kedudukan sahabat Nabi. Ada di kalangan mereka melakukan kesilapan. Secara susunan generasinya, orang seperti Abdullah bin Saba (Yahudi yang berpura-pura Islam dan merupakan pengasas ajaran Syiah) juga terdiri dari generasi tabi’in, kerana dia hidup sezaman dan bertemu dengan sahabat Nabi walaupun dia tidak mengikuti ajaran sahabat Nabi. Begitu juga orang-orang yang membawa fitnah di zamannya seperti Musailamah Al-Kazzab yang mengaku menjadi Nabi dan Rasul, zamannya itu adalah zamannya tabi’in. Telah berlaku zaman fitnah pada ketika itu.
Sebab itu setelah pembunuhan Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu, Imam Ibnu Sirin pernah menuturkan dalam isu perpindahan maklumat dan hadis yang disebarkan,
لَمْ يَكُونُوا يَسْأَلُونَ عَنِ الْإِسْنَادِ، فَلَمَّا وَقَعَتِ الْفِتْنَةُ قَالُوا: سَمُّوا لَنَا رِجَالَكُمْ؛ فَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ السُّنَّةِ فَيُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ وَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ الْبِدَعِ فَلاَ يُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ
“Dahulu mereka tidak pernah bertanya tentang sanad. Namun, apabila telah terjadi fitnah mereka berkata, ‘Sebutkan nama perawi-perawi kalian!’ Kemudian apabila dilihat kepada Ahlus Sunnah maka diambil hadisnya, dan dilihat kepada ahli bid’ah maka tidak diambil hadisnya.” (Muqaddimah Sahih Muslim)
Imam Sufyan Al-Tsauri berkata, “Sesungguhnya Ahli Hadis (Ahli Sunnah) itu sangat sedikit bilangannya. Oleh itu, jika kamu bertemu seorang Ahli Hadis dari negeri Timur maka sampaikan salamku kepadanya, dan jika kamu bertemu dengan Ahli Hadis dari negeri Barat maka sampaikan salamku kepadanya.”
Ahli Hadis yang juga merujuk kepada Ahli Sunnah, mereka yang bertungkus lumus memelihara hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam agar sampai kepada kita dengan benar, tanpa ada penambahan dan pengurangan.
Disebabkan mula tersebarnya fitnah, generasi Tabi’in telah meninggalkan kepada kita prinsip (manhaj) di dalam mengambil dan memahami agama, yang mana pada hari ini disebut oleh ulama-ulama yang membahaskan tentang prinsip-prinsip dan metodologi ini sebagai Manhaj Al-Talaqqi wal Istidlal (Prinsip-prinsip dalam Memilih dan Memahami Sumber Agama).
Manhaj ini sangat penting lebih-lebih lagi di saat kita begitu mudah memiliki maklumat yang pelbagai pada hari ini. Mungkin sahaja Syiah menggunakan ayat Al-Quran untuk menipu kita, mungkin sahaja Qadianiyah menggunakan ayat Al-Quran untuk menipu kita. Mungkin sahaja golongan jihadi yang salah faham dengan prinsip dan asas jihad menggunakan ayat Al-Quran tetapi salah memahaminya lalu mempengaruhi kita.
Lihat bagaimana Geert Wilders yang menggunakan ayat Al-Quran untuk mengatakan Islam tertegak di hujung mata pedang, menggambarkan bahawa Islam itu agama yang kejam. Dia berdalilkan firman-firman Allah di dalam Al-Quran. Sumbernya benar tetapi adakah benar kaedah dia memahami sumber tersebut? Disebabkan hal itu kaedah memilih dan memahami agama merupakan dua poin yang sangat penting kerana kadangkala kita berdepan dengan manusia-manusia yang mana mereka ini gagal dalam memahami kedua prinsip ini menyebabkan caca merba pemikiran dan ilmu yang mereka sebarkan.
Agama tidak caca merba dan rojak seperti itu. Agama sangat mementingkan asas (foundation) serta metodologi yang tepat dan kukuh sebelum pergi ke peringkat seterusnya. Apabila Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan,
بُنِيَ الْإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ، شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيْتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
“Dibina Islam itu di atas lima perkara: Syahadah laa ilaaha illallah dan Muhammad adalah hamba dan rasul-Nya, menegakkan shalat, menunaikan zakat, haji ke Baitullah, serta puasa Ramadhan.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Syaikh Abdul Muhsin Al-‘Abbad menjelaskan mengapa Nabi menggunakan perkataan ‘dibina’. Ini kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam cuba menghubungkan sesuatu yang bersifat zahir dengan perkara yang maknawi.
Islam adalah satu perkara yang maknawi, adapun binaan itu bersifat zahir yang orang boleh faham dan nampak. Apabila disebut binaan, dapat difahami bahawa ia satu benda yang kukuh. Kalau benda yang tidak kukuh, benda yang roboh apabila dijentik, itu tidak dipanggil binaan. Maka untuk Islam itu dikatakan sebagai binaan yang kukuh, ia mestilah tertegak di atas lima perkara seperti yang dinyatakan di dalam hadis.
Begitu jugalah kita, apabila kita berbicara tentang sumber-sumber agama dan kaedah memahami sumber agama, kita hendaklah meletakkan asasnya terlebih dahulu. Jangan pandang ringan dan menganggap tidak mengapa jika tidak memiliki asas ini. Tanpa asas yang kukuh, adakah kita tahu membezakan antara yang haq dan yang batil? Tahukah kita membezakan antara hadis sahih dan palsu? Tahukah kita kaedah usul yang digunakan itu betul ataupun salah?
Sebab itu ilmu perlu dimulakan dengan membina asas (foundation). Apabila sampai masanya barulah ilmu itu dibahaskan dan diperluaskan secara berperingkat.
MEMILIH SUMBER AGAMA YANG TEPAT
Bercakap tentang sumber agama bagi umat Islam, tidak lain dan tidak bukan adalah Al-Quran dan Al-Sunnah. Kita perlu melahirkan perasaan dan penghayatan pada ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Apabila disebut Al-Quran dan Sunnah, ia telah menjadi sebutan yang biasa dan rutin di lisan dan di bibir manusia. Perasaan dan penghormatan terhadap kedua-dua sumber yang sangat mulia ini seakan-akan telah hilang.
Orang yang faham kedudukan Al-Quran dan Al-Sunnah pasti akan meletakkan keduanya di tempat yang teratas. Apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala menyatakan di dalam Surah Al-Hujurat,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului sesuatu lebih daripada Allah dan Rasul-Nya.” (Surah Al-Hujurat, 49: 1)
Kita hendaklah menetapkan apa yang kita ikuti dan contohi tidak boleh lebih daripada apa yang Allah dan RasulNya tetapkan. Selepas ayat itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala menceritakan tentang perselisihan sahabat Nabi di hadapan rumah Nabi sehingga mereka meninggikan suara mereka, lalu Allah menurunkan ayat menegur sikap mereka.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengangkat suaramu melebihi suara Nabi.” (Surah Al-Hujuraat 49: 2)
Jika mengangkat suara melebihi suara Nabi pun tidak boleh, apatah lagi menyelisihi petunjuk Nabi. Lihat di mana penghormatan kita pada hari ini kepada wahyu dan sumber agama ini.
Sebab itu kita perlu menetapkan prinsip; mana-mana ceramah yang kita dengar, mana-mana sumber yang kita perolehi, pastikan asasnya adalah Al-Quran dan Al-Sunnah sekiranya ia dihubungkan dengan agama.
Kita tidak mahu orang bercakap tentang agama sekadar untuk bercerita dan membuat orang seronok, kemudian buat cerita sedih untuk buat orang menangis, tengok video untuk buat orang menangis dan bertaubat. Memang kita hendak orang bertaubat, tetapi apa asasnya. Biar kita menangis kerana Al-Quran. Biar kita menangis kerana bersumberkan Al-Sunnah. Biar kita bergembira kerana ia bersumberkan Al-Quran dan khabar dari Hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kalau kita hadir ke ceramah agama atau ceramah motivasi yang telanjang dari Al-Quran dan Al-Sunnah, hendaklah kita keluar dan tinggalkannya. Bagaimana mereka hendak memotivasi manusia dan bagaimana mereka hendak mendekatkan manusia kepada Tuhan tanpa menghubungkan manusia dengan wahyu?
Perantara antara kita dengan Allah adalah wahyu. Pelik dan tidak masuk akal sekiranya ada orang yang hendak mendekatkan kita dengan Allah tetapi sepi dari menyebut Firman Allah, orang yang mengajak kita supaya cinta Nabi, tetapi tidak mendatangkan sepatah pun sabda Nabi, tidak mengikat kita dengan Hadis-hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Sebab itu penting untuk kita kenali dan mengambil agama hanya dari sumber agama kita iaitu Al-Quran dan Sunnah, bukan perkataan yang selain dari keduanya. Apa-apa sahaja yang dikaitkan dengan agama, sumber asasnya mestilah wahyu. Jika tidak ada wahyu, maka tinggalkan.
Mengapa manusia pada hari ini lebih berbangga dengan perkataan-perkataan manusia, ini sangat menghairankan. Jika perkataan manusia yang menjadi tumpuan dan rujukan, manakala Al-Quran dan Hadis hanya menjadi iklan sampingan dan dikemudiankan, ia sebenarnya tidak mengikat manusia dengan agama, sebaliknya hanya menjadikan manusia taksub kepada individu atau kumpulan-kumpulan tertentu.
Bersambung: Fahami Sumber Agama Dengan Cara Yang Benar
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Barat cuba menjadikan Oxford sebagai pusat rujukan Islam dan mengangkat tokoh-tokoh yang sesuai dengan pemikiran mereka
Ahli Kalam pada hari ini sedang berusaha untuk memindahkan ilmu agama daripada Timur Tengah/Hijaz yakni tempat keluarnya ilmu berkaitan agama Islam ke Oxford. Pada hari ini mereka menubuhkan Islamic Center di Oxford. Apa tujuan Barat tiba-tiba hendak membuat Islamic Center?
Mereka hendak membawa dunia Islam menjadikan Pusat Islam mereka sebagai tempat ataupun pusat rujukan dalam hal-hal berkaitan agama Islam.
Satu masalah di negara Arab yang harus kita akui, terus terang kita katakan bahawa professionalisme dalam pengurusan dan pentadbiran masih terkebelakang.
Negara Arab di Timur Tengah ada ulama yang hebat tetapi kurang orang professional yang mampu mempopularkan Ulama-ulama ini di mata dunia. Popularnya tokoh-tokoh seperti Dr. Yusuf Al-Qaradhawi kerana apa? Kerana dia dipopularkan oleh golongan-golongan yang professional.
Tetapi mengapa tokoh-tokoh yang jauh lebih hebat dan berkali-kali ganda lebih hebat daripada Dr. Yusuf Al-Qaradhawi seperti Syaikh Abdul Muhsin Al-Abbad yang merupakan pakar ilmu hadis abad ini yang masih hidup, Syaikh Muhammad ibn Salih Al-Utsaimin, Syaikh Abdul Aziz bin Baaz, Syaikh Al-Albani, walaupun mereka ini popular di kalangan penuntut ilmu di seluruh dunia, tetapi mengapa golongan-golongan professional ini tidak memandang mereka? Syaikh Bakar Abu Zaid rahimahullah, Syaikh Salih Fauzan Al-Fauzan yang masih hidup pada hari ini, mengapa dunia tidak memandang dan tidak mempopularkan mereka?
Hanya penuntut ilmu yang kenal siapa ulama sahaja yang melihat mereka.
Mengapa hal ini terjadi adalah kerana golongan-golongan yang kononnya professional ini (khususnya media-media Barat), mereka melihat dan mempopularkan siapa yang sesuai dengan cara mereka berfikir.
Sekiranya cara mereka berfikir sama dengan cara berfikir Barat, maka Barat akan memanfaatkan media mereka untuk mempopularkan tokoh-tokoh tersebut.
Cuba kita fikirkan, masuk akal atau tidak Barat hendak dijadikan tempat rujukan ilmu Islam? Sedangkan Timur Tengah merupakan janji wahyu, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam telah mengkhabarkan bahawa iman akan kembali ke Madinah, Nabi mengkhabarkan bahawa kefaqihan itu di Yaman.
Mengapa kita tidak bertanggungjawab mempopularkan Timur Tengah sebagai pusat rujukan Islam? Alihkan semula usaha golongan Barat yang hendak mempopularkan Oxford sebagai pusat sumber Islam kembali ke Timur Tengah.
Ini kerana asas kita adalah wahyu. Wahyu telah mengkhabarkan kepada kita bahawa ilmu akan kembali ke situ. Iman akan kembali ke Madinah sebagaimana sabda Baginda sallallahu ‘alaihi wasallam,
إِنَّ الْإِيمَانَ لَيَأْرِزُ إِلَى الْمَدِينَةِ كَمَا تَأْرِزُ الْحَيَّةُ إِلَى جُحْرِهَا
“Sesungguhnya iman akan kembali ke Madinah seperti seekor ular yang kembali ke lubang sarangnya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Kita yang bertanggungjawab mempopularkan Ulama-ulama kita. Kita yang bertanggungjawab memperkenalkan ulama-ulama kita di mata dunia.
Kesan ilmu kalam ataupun ilmu logik pada hari ini yang kononnya mengatakan bahawa manusia mesti mendahulukan akal, dari sinilah lahirnya pemikiran-pemikiran liberal, plural, sekular dan pemikiran sesat yang lain. Mereka mendahulukan akal dan logik berbanding wahyu.
Walaubagaimanapun ini bukan bererti di tempat lain kita tidak boleh belajar ilmu agama. Tidak. Tetapi kita harus ingat bahawa pusat sumber dan rujukan ilmu agama semuanya daripada Makkah Al-Mukarramah dan Madinah Al-Munawwarah. Jadikan tempat tersebut sebagai pusat asas, dan kemudian negara-negara di persekitarannya di mana di sana juga muncul ulama-ulama yang berkaliber yang bercakap hanya untuk kepentingan agama Islam.
Wallahu a’lam.
Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Di dalam kitab Sifat Solat Nabi, Syaikh Al-Albani rahimahullah membawakan banyak contoh perkataan Imam Syafi’i rahimahullah sebagai peringatan dan panduan kepada kita, di antaranya;
Berkata Imam Al-Syafi’i,
ما من أحد إلا وتذهب عليه سنة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتعزب عنه فمهما قلت من قول أو أصلت من أصل فيه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لخلاف ما قلت فالقول ما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو قولي
“Setiap orang boleh mengingati sesuatu riwayat dan boleh pula melupakannya. Adapun pendapat yang kami cetuskan atau kami dedahkan sumbernya tetapi berlawanan dengan apa yang berasal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam maka yang benar adalah apa yang berasal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, dan itulah pendapatku.”
Imam Syafi’i awal-awal lagi telah meletakkan kedudukan hadis Nabi di tempat yang tertinggi dalam kehidupannya. Berbeza dengan budaya sebahagian daripada kita yang meletakkan kedudukan mazhab Syafi’i lebih tinggi sebagai ikutannya berbanding kedudukan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Berkata Imam Syafi’i lagi;
أجمع المسلمون على أن من استبان له سنة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يحل له أن يدعها لقول أحد
“Telah ijma’ (bersepakat) seluruh umat Islam bagi sesiapa yang telah jelas baginya sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, tidak halal baginya untuk meninggalkan sunnah tersebut kerana perkataan seseorang.”
Adapun masyarakat pada hari ini, apabila orang membacakan hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, mereka menolaknya dengan alasan ianya tidak pernah dibuat oleh Ulama Nusantara. Kita meletakkan hadis Nabi di hadapan mata mereka tetapi mereka mengatakan ia bukan amalan Ulama Nusantara. Kemudian apabila kita bertanya apa dalilnya, mereka mengatakan mustahil Ulama Nusantara itu tidak tahu dalilnya. Hujah seperti ini tidak relevan. Sekarang ini zaman di mana kita boleh mengkaji dan menganalisa maka kita perlu menganalisa dengan hati yang terbuka, bukan kerana kepentingan dan kecenderungan kepada mana-mana pihak. Adapun kecenderungan yang tidak boleh berbelah bahagi adalah kecenderungan kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Kata Imam Syafi’i lagi,
إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعوا ما قلت
وفي رواية : فاتبعوها ولا تلتفتوا إلى قول أحد
“Apabila kamu mendapati di dalam kitabku sesuatu yang bercanggah dengan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, maka berkatalah kamu dengan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan tinggalkanlah apa yang aku kata.” Dan dalam riwayat lain: “Maka ikutlah ia (Sunnah Nabi) dan janganlah kamu berpaling-paling kepada perkataan seseorang yang lain.”
Maka apabila ada hadis Nabi, cukup dengan hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Jangan beralih mencari pendapat-pendapat yang lain. Memadai langsung kita berpegang dengan hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, kerana dia adalah Nabi. Adakah kita merasakan manusia lain lebih maju, lebih mulia dan tinggi kedudukannya daripada Nabi? Bertaqwalah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan perkataan-perkataan yang seperti ini.
Berkata lagi Imam Syafi’i,
إذا صح الحديث فهو مذهبي
“Apabila sahih sesuatu hadis maka itulah mazhabku.”
Perkataan ini yang menyebabkan Imam Tajuddin Al-Subki mengumpul maksud perkataan Imam Al-Syafi’i, sekiranya hadis itu sahih maka itulah mazhabku.
Berbeza dengan kebanyakan di kalangan masyarakat kita, yang mengatakan sekiranya ianya ada dalam mazhab Syafi’i maka itulah mazhab kita. Ikatan kita itu lain, kita telah mengecilkan ilmu.
Di mana kita hendak meletakkan Imam Malik yang Imam Al-Syafi’i mengambil ilmu daripadanya? Di mana kita hendak meletakkan Imam Abu Hanifah yang Imam Al-Syafi’i berguru dengan anak muridnya? Di mana kita hendak meletakkan Imam Ahmad bin Hanbal yang mana Imam Al-Syafi’i menjadi guru kepadanya dan beliau memberikan manfaat ilmu hadis kepada Imam Al-Syafi’i?
Di mana kita hendak meletakkan ilmu ulama-ulama yang lain. Adakah kita hendak mengatakan bahawa ilmu ini sekadar apa yang ada di dalam mazhab Syafi’i sahaja? Adakah kita ingin mengatakan hanya ilmu di dalam mazhab Syafi’i sahaja betul dan selainnya adalah salah?
Kalau begini caranya maka pakat bertengkarlah kita. Sebaliknya kita mempelajari semua dan mengkombinasikan kesemuanya serta memanfaatkan kesemua ilmu yang ada. Semua ulama yang benar-benar ulama, yang ilmunya benar sebagaimana yang disampaikan oleh Nabi, mereka adalah ulama. Tidak kira Imam Syafi’i, atau Imam Bukhari, Muslim dan sebagainya. Mereka adalah para Ulama yang kita sanjungi mereka dan kita mengambil manfaat daripada semua ilmu-ilmu mereka selama mana perkataan mereka itu tepat dan selari dengan Al-Quran dan Sunnah. Al-Quran dan Sunnah adalah neraca timbangannya.
Kata Imam Al-Syafi’i lagi,
أنتم أعلم بالحديث والرجال مني فإذا كان الحديث الصحيح فأعلموني به أي شيء يكون: كوفيا أو بصريا أو شاميا حتى أذهب إليه إذا كان صحيحا
“Kamu (Wahai Imam Ahmad) lebih mengetahui tentang hadis dan ilmu rijal (ilmu tentang perawi-perawi hadis) daripadaku. Maka sekiranya ada hadis sahih maka maklumkanlah kepadaku di mana hadis itu: sama ada di Kufah, atau di Basrah, atau Syam sehingga aku pergi kepadanya sekiranya ianya sahih.”
Perkataan ini dikatakan oleh Imam Syafi’i kepada Imam Ahmad bin Hanbal. Ini menunjukkan kerendahan diri dan sifat tawaduk Imam Syafi’i, mengakui kelemahannya. Bukan seperti kita yang baru mengaji dan baru pakai serban, sudah mula mengutuk pengarang kitab dan pakar hadis seperti Syaikh Albani contohnya. Kalau Imam Syafi’i boleh merendah diri kepada muridnya Imam Ahmad bin Hanbal, kita lebih lagi perlu merendah diri dengan ilmuan-ilmuan. Jika tidak setuju dengan pendapatnya sekalipun bukanlah dengan cara memaki hamun.
Imam Syaf’i juga tidak kisah di mana pun hadis itu, tidak kira ianya dari orang mana, dia sanggup pergi mencarinya selama mana hadis itu sahih.
Berkata lagi Imam Al-Syafi’i,
كل مسألة صح فيها الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عند أهل النقل بخلاف ما قلت فأنا راجع عنها في حياتي وبعد موتي
“Setiap masalah yang telah sahih khabarnya (riwayatnya) daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di sisi pakar-pakar hadis yang mana ia bercanggah dengan perkataanku maka aku tarik balik perkataanku sama ada ketika aku hidup dan juga selepas aku mati.”
Sebab itu Imam Al-Baihaqi rahimahullah digelar sebagai Nasiru Mazhabi Al-Syafi’i (penolong mazhab Syafi’i). Ini kerana Imam Baihaqi terkenal dengan ilmu hadis, mana-mana hadis sahih dia mengatakan ini mazhab Syafi’i, kerana dia berpegang dengan perkataan Imam Syafi’i ini walaupun mazhab Syafi’i adalah sebaliknya.
Berkata Imam Syafi’i lagi;
إذا رأيتموني أقول قولا وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم خلافه فاعلموا أن عقلي قد ذهب
“Apabila kamu telah melihat aku berkata satu perkataan dan telah sahih daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam perkataan yang berbeza (dari perkataanku), maka ketahuilah bahawasanya akalku telah pergi (gila).”
Ini jelas menunjukkan bahawa Imam Syafi’i tidak mahu menyelisihi petunjuk dan hadis dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Imam Syafi’i berkata lagi;
كل ما قلت فكان عن النبي صلى الله عليه وسلم خلاف قولي مما يصح فحديث النبي أولى فلا تقلدوني
“Setiap apa yang aku katakan, sekiranya daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bercanggah dengan perkataanku daripada perkataan Nabi yang sahih, maka hadis Nabi lebih utama dan jangan kamu bertaqlid kepadaku (mengikutiku).”
Imam Syafi’i memerintahkan supaya jangan mengikutinya sekiranya perkataannya bercanggah dengan hadis Nabi yang sahih.
Berkata lagi Imam Syafi’i;
كل حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم فهو قولي وإن لم تسمعوه مني
“Setiap hadis dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam adalah perkataanku walaupun engkau tidak mendengarkannya daripadaku.”
Subhanallah. Sembilan ucapan Imam Al-Syafi’i menyuruh kita berpegang dengan hadis Nabi. Mudah dan senang untuk difahami. Imam Al-Syafi’i telah memberikan kepada kita metodologi dan manhaj cara beragama, beliau memerintahkan supaya jangan kita bertaqlid buta.
Bukan suruh menolak mazhab, la hawla wala quwwata illa billah. Orang yang mengatakan apabila kita mengajak supaya kembali kepada hadis Nabi bererti kita menolak mazhab, kita katakan kepadanya seperti mana kata Imam Syafi’i, “maka bertakbirlah kepadanya empat kali (kerana kematiannya)” menggambarkan bahawa orang yang seperti ini tidak ada faedah kerana kejahilan mereka.
Adakah mereka tidak tahu bahawa kita mengajak manusia mengikuti Nabi, bukan mengikuti mana-mana manusia, dan apakah mereka tidak tahu bahawa apabila kita membicarakan hal ini, kita mengajak orang supaya menjadikan Imam Syafi’i sebagai ikon untuk mengikuti dan kembali merujuk kepada Nabi. Jika hendak mengambil ikon yang lebih tinggi berbanding Imam Syafi’i sudah tentulah kita menjadikan sahabat Nabi sebagai ikon yang paling tinggi di dalam merujuk kepada Nabi dalam hal-hal berkaitan agama.
Maka apabila kita berbicara tentang Imam Syafi’i, kita perlu ingat bahawa kita sedang berbicara tentang orang yang sangat bersungguh-sungguh untuk mengikuti Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Maka apabila kita melihat perkataan Imam Syafi’i, lihat apa dalil yang beliau bawakan. Apabila kita mendapati hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, maka dahulukan hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Imam Syafi’i adalah ikon di kalangan Ulama untuk kita contohi. Ini sepatutnya yang perlu ada dalam jiwa orang yang benar-benar hendak memahami agama. Sekiranya kita menutup dada dan minda kita daripada mengkaji dan memahami agama, maka sampai bila-bila kita tidak akan dapat menguasai ilmu agama dengan baik.
Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Sejak zaman berzaman, telah berlaku salah faham di dalam cara kita beragama. Kita sebenarnya bukan menjadikan Imam Al-Syafi’i sebagai ikon untuk kita contohi, sebaliknya kita menjadikan mazhab Syafi’i sebagai ikon nombor satu dalam kita beragama.
Imam Al-Syafi’I dan Mazhab Syafi’i adalah dua perkara yang sangat berbeza. Mungkin ada yang tidak tahu bahawa tidak semestinya apa dinyatakan oleh Imam Syafi’i diterima pakai di dalam mazhab Syafi’i, dan tidak semestinya apa yang dipegang oleh Mazhab Syafi’I itu dipegang oleh Imam Al-Syafi’i.
Al-Imam Al-Syafi’i memang merupakan pengasas kepada pembentukan mazhabnya. Namun, beliau bukan menyeru manusia agar mengikutinya.
Syaikh Al-Albani memberikan prinsip asas tentang bagaimana Imam Al-Syafi’i sangat menitik beratkan supaya setiap permasalahan itu dikembalikan kepada Al-Quran dan Al-Sunnah.
Di dalam kitab Sifat Shalat Nabi, Syaikh Al-Albani rahimahullah menceritakan metodologi asas Imam Al-Syafi’i adalah sekiranya timbul sebarang permasalahan hendaklah kembali merujuk kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Sekiranya perkataannya menyelisihi Al-Quran dan Sunnah, beliau rahimahullah memerintahkan supaya meninggalkan perkataannya dan mengambil Al-Quran dan Al-Sunnah. Ini adalah metodologi Imam Al-Syafi’i.
Namun berlaku keterbalikan dalam cara kita pada hari ini. Segala perselisihan yang berlaku kita kembalikan kepada mazhab Syafi’i. Mazhab Syafi’i berbeza dengan Imam Al-Syafi’i. Bahkan kalau kita kembalikan kepada Imam Syafi’i sekalipun, kita tidak nampak usaha untuk mengembalikan kepada yang lebih mulia daripada Imam Syafi’i iaitu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat.
Walaupun kita beralasan bahawa Imam Al-Syafi’i memang mengikut Nabi, namun siapakah yang lebih kita angkat, yang lebih kita puji, yang kita dahulukan di dalam perkataan dan ucapan kita? Adakah kita lebih mengangkat mazhab Syafi’i atau Muhammad Rasulullah?
Contohnya apabila kita berbual dengan sahabat-sahabat kita, orang-orang kampung contohnya, apabila kita mengatakan Nabi mengatakan kita perlu buat seperti ini berdasarkan hadis ini, mereka akan menjawab, “Tidak, mazhab Syafi’i mengatakan sebaliknya.”
Adakah apabila mereka menyebut mazhab Syafi’i, mereka secara langsung memberitahu kepada kita bahawa mazhab ini mengemukakan dalil hadis Nabi seperti ini, Nabi berkata sedemikian? Jarang kita temui. Sebaliknya, yang sering kita temui mereka hanya mengatakan mazhab berkata begini. Terhenti setakat itu sahaja.
Ini sebenarnya satu didikan yang salah. Imam Syafi’i sendiri mendidik kita agar kembali kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Cuma mungkin kita tidak mampu memahami Al-Quran dan Sunnah secara langsung kerana kita ada kelemahan, kita ada masalah untuk mengetahui kaedah-kaedah dalam memahami kedudukan hadis dan sebagainya. Maka dengan itu kita menjadikan para ulama ini sebagai batu loncatan untuk kita memahami nas.
Walaubagaimana pun kita perlu sedar bahawa perkara paling utama adalah kita dituntut untuk sentiasa mengikuti dan mendahulukan nas, dan seterusnya perantara untuk memudahkan kita mengikuti dan memahami nas adalah para ulama.
Ini perkara pertama yang perlu kita jelas. Ikutan dan rujukan nombor satu kita adalah Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam, dan ulama hanyalah perantara untuk kita memahami apa yang dibawa oleh Baginda.
Jadi sekiranya kita merujuk pendapat ulama yang tidak mempunyai dalil, sedangkan ada pendapat lain yang bercanggah dan memiliki dalil yang sahih daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, sudah semestinya pendapat ulama yang tidak memiliki dalil itu perlu ditinggalkan.
Dan semestinya kita mendahulukan pendapat yang memiliki dalil, nas, atau perkataan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam biarpun ianya dari pendapat Imam Al-Auza’i, biarpun ia dari pendapat Imam Sufyan Al-Tsauri, biarpun ia dari pendapat Imam Ibn Syihab Al-Zuhri, biarpun ia dari Imam Malik bin Anas, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Al-Bukhari, atau dari mana-mana Imam selama mana akidah dan manhaj mereka benar, maka mengikuti perkataannya adalah satu kewajipan dan meninggalkan pendapat ulama yang tidak membawakan dalil yang sahih dan rajih juga adalah kewajipan. Hal inilah yang dipesan dan diwasiatkan oleh Imam Syafi’i rahimahullah kepada kita.
Sebab itu Imam Tajuddin Al-Subki yang hidup selepas zaman Ibn Taimiyah mengarang sebuah buku berjudul ‘Qaulu Al-Imami Al-Mutthalibi Iza Sahhal Hadis Fahuwa Mazhabi’ (Perkataan Imam Al-Mutthalibi –yakni Imam Al-Syafi’i- Apabila Sahih Sesuatu Hadis Maka Itulah Mazhabku).
Imam Tajuddin Al-Subki mengumpul perkataan-perkataan Imam Syafi’i rahimahullah yang mana beliau mendahulukan perkataan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam apabila bertembung perkataannya dengan hadis, dan beliau juga mendahulukan hadis-hadis sahih sekiranya hadis yang digunakannya itu adalah lemah. Beliau sanggup menolak pendapatnya sendiri sekiranya dilihat menyalahi Al-Quran dan Sunnah. Imam Al-Syafi’i telah memberi pendedahan ini kepada kita semua.
IMAM AL-SYAFI’I MELARANG TAQLID
Di dalam kitab Sifat Shalat Nabi karangan Syaikh Al-Albani rahimahullah, muka surat 24, Syaikh Albani menceritakan tentang Imam Syafi’i,
وأما الإمام الشافعي رحمه الله فالنقول عنه في ذلك أكثر وأطيب
“Adapun Imam Al-Syafi’i nukilan-nukilan daripadanya tentang isu ini (perkataan imam-imam dalam seruan mengikuti sunnah dan meninggalkan perkataan mereka yang bercanggah dengan sunnah) sangat banyak dan sangat baik.
Seterusnya Syaikh Albani membawa perkataan Imam Ibnu Hazm Al-Andalusi yang memuji Imam Al-Syafi’i,
أن الفقهاء الذين قلدوا مبطلون للتقليد، وأنهم قد نهوا أصحابهم عن تقليدهم، وكان أشدهم في ذلك الشافعي، فإنه رحمه الله بلغ من التأكيد في اتباع صحاح الآثار، والأخذ بما أوجبته الحجة، حيث لم يبلغ غيره، وتبرأ من يقلد جملة، وأعلن بذلك نفعه الله به وأعظم أجره، فلقد كان سبباً إلى خير كثير
“Para fuqaha (ahli fiqah) yang biasa menjadi ikutan tidak membenarkan amalan bertaqlid. Antara yang keras melarang taqlid adalah Imam Al-Syafi’i. Sesungguhnya beliau benar-benar tegas dalam mengikuti sunnah Nabi yang sahih, dan beliau mengambil pendapat yang mempunyai dalil, sedangkan Imam-imam yang lain tidak setegas beliau. Bahkan beliau berlepas diri dari amalan bertaqlid secara keseluruhannya, dan beliau telah mengisytiharkan prinsipnya itu. Semoga Allah memberi manfaat dan menggandakan pahalanya, kerana beliau telah menjadi penyebab kebaikan yang banyak sekali.”
Apa itu taqlid? Taqlid berasal dari perkataan qallada-yuqallidu-taqlidan. Qallada berasal dari perkataan qilaadah (rantai). Orang yang bertaqlid adalah orang yang mengikat dirinya. Apabila seseorang itu dirantai, dia akan mengikut orang yang menarik rantai itu ke mana sahaja. Sebab itu Imam Abu Ja’far Al-Thahawi berkata,
لا تقلد إلا أعمى وغبي
“Tidaklah bertaqlid kecuali orang yang buta dan bodoh.”
Kita dituntut untuk membebaskan diri kita daripada bertaqlid. Biar kita menjadi muttabi’, iaitu mengikuti sesuatu yang kita ada bukti dan kefahaman tentangnya. Contohnya apabila kita mengikut Imam Al-Syafi’i dalam masalah salat, kita tahu bagaimana beliau menjelaskannya. Kita tahu apa dalil dan hujah beliau. Itu baru dikategorikan sebagai muttabi’, mengikuti dengan bukti.
Para ulama mujtahid walaupun diri mereka menjadi ikutan, tetapi mereka melarang kita daripada mengikuti atau bertaqlid kepada mereka. Antara Imam yang keras melarang taqlid adalah Imam Al-Syafi’i rahimahullah.
Teks disediakan berdasarkan rakaman Seminar Pemikiran Imam Al-Syafi’i
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Menjadi tanggungjawab sebagai Umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam untuk kita mengenali orang ataupun tokoh yang yang kita ambil ilmu dari mereka, lebih-lebih lagi berkaitan ilmu agama. Dalam erti kata lain, kita perlu mengenali Ulama. Sebagaimana dijelaskan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis riwayat Abu Dawud,
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَطْلُبُ فِيهِ عِلْمًا سَلَكَ اللَّهُ بِهِ طَرِيقًا مِنْ طُرُقِ الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالْحِيتَانُ فِي جَوْفِ الْمَاءِ وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ
“Barangsiapa meniti satu jalan untuk mencari ilmu, nescaya Allah mudahkan baginya jalan ke syurga. Dan sesungguhnya para malaikat membentangkan sayap-sayap mereka kerana redha terhadap penuntut ilmu agama. Sesungguhnya seorang yang berilmu itu dimintakan ampun oleh siapa sahaja yang ada di langit dan di bumi, dan oleh ikan-ikan di dalam air. Dan sesungguhnya keutamaan seorang yang berilmu atas ahli ibadah seperti keutamaan bulan purnama daripada seluruh bintang-bintang. Dan sesungguhnya para ulama itu pewaris para Nabi. Para Nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, tetapi mewariskan ilmu. Barangsiapa yang mengambilnya maka dia telah mengambil bahagian yang banyak. (Riwayat Abu Dawud, dihasankan Syeikh Salim Al-Hilali di dalam Bahjatun Nazhirin)
Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menyeru supaya kita mendekati Ulama. Malah di dalam atsar juga terdapat riwayat yang mengatakan,
خذوا العلم عن الأكابر
“Ambillah ilmu daripada Al-Akabir.”
Al-Akabir bererti orang besar. Orang besar bukan bererti besar tubuhnya, juga bukan bermaksud besar statusnya. Orang besar yang dimaksudkan adalah Ulama. Ulama yang Nabi ertikan di dalam penjelasan Baginda sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai waratsatul anbiyak (pewaris para Nabi) iaitu yang mewarisi ilmu daripada Nabi. Itu adalah pengertian ulama.
Jadi mengenali ulama merupakan satu kewajipan. Mengenali Ulama adalah satu tanggungjawab. Sebab itu apabila kita melihat apa-apa tulisan, apa-apa pembacaan, dan di dalam hendak memilih kitab-kitab, hendak mendengar kuliah ataupun ceramah, menjadi kewajipan kita untuk mengenali terlebih dahulu orang yang hendak kita manfaatkan ilmunya. Hendaklah kita kenali terlebih dahulu orang yang hendak kita jadikan sebagai rujukan.
Kegagalan kita dalam mengenali siapakah orang ini mungkin menyebabkan kita terperangkap dalam kesesatan, kegelapan yang akan membawa kita kepada perkara-perkara yang menyanggahi akidah, menyanggahi prinsip-prinsip dan dasar beragama.
Contoh, kita lihat buku yang tajuknya macam bagus “Kiamat Sudah Dekat”. Tajuk buku ini ada yang ditulis oleh Ulama Ahlis Sunnah, namun ada juga yang ditulis oleh Ahli Bid’ah. Sebahagian orang hanya bergantung kepada kulit bukunya yang cantik, tajuknya yang menarik tanpa mereka mengenali pengarangnya. Masalahnya, ia akan membawa kita kepada kesalahan-kesalahan maklumat yang diperoleh daripada kitab tersebut.
Contohnya jika penulis buku tersebut adalah orang yang tidak mengetahui ilmu hadis, mungkin dia akan menukilkan hadis palsu. Orang yang muktazilah atau liberal yang mendahulukan akal daripada nas, mereka akan menakwilkan hadis-hadis tentang hari Kiamat, hadis-hadis tentang Nabi sallalahu ‘alaihi wasallam yang menceritakan kedudukan hari Kiamat dan sebagainya akan membawa kepada kefahaman yang salah tentang Hari Kiamat. Mereka melakukan pentakwilan tentang Dajjal, mengatakan Dajjal tidak wujud. Dajjal ini hanyalah cerita-cerita ataupun simbolik untuk Allah menakut-nakutkan manusia. Mereka mentakwil Dajjal adalah Israel, Dajjal adalah Amerika. Ini adalah pentakwilan ke atas nas yang zahir. Ianya tidak dibolehkan. Orang yang membaca buku-buku seperti itu berkemungkinan akan terpengaruh dengan cara fikir penulisnya.
Sebab itu jika dilihat para penuntut ilmu pada zaman terdahulu, mereka akan mengenalpasti terlebih dahulu siapa orang yang mereka hendak ambil ilmu daripadanya, termasuk Al-Imam Al-Syafi’i. Ketika di Makkah dia mengambil ilmu dari tokoh ulama terkenal seperti Imam Muslim bin Khalid Al-Zanji dan beberapa lagi, dia pergi ke Madinah dengan dia mengetahui bahawa pemergiannya ke Madinah adalah untuk mengambil ilmu dari Imam Malik bin Anas. Di Madinah juga dia mengambil ilmu dari tokoh terkenal Muhammad bin Hasan Al-Syaibani, guru kepada Imam Abu Hanifah. Maknanya, pemilihan guru ini merupakan satu hal yang sangat serius. Ia bukan hal yang kecil.
SIKAP GOLONGAN SALAF TERHADAP ILMU
Kalau kita melihat para sahabat Nabi di dalam mereka merujuk hal-hal yang berkaitan agama, mereka menjadikan Nabi sebagai tempat rujukan dalam setiap keadaan. Walaupun dalam hal-hal yang dirasakan agak malu untuk ditanya contohnya apabila Aisyah pernah berkata memuji wanita-wanita Ansar,
نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ اْلأَنْصَارِ ، لَـمْ يَمْنَعْهُنَّ الْـحَيَاءُ أَنْ يَتَفَقَّهْنَ فِـي الدِّيْنِ
“Sebaik-baik wanita adalah wanita Ansar. Tidak menjadi penghalang mereka sifat malu untuk memahami ilmu Agama.”(Riwayat Bukhari)
Mereka sentiasa merujuk kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam apa jua urusan. Sekiranya berlaku perselisihan, para sahabat Nabi akan segera merujuk kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Apabila Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam wafat, tempat rujukan berubah kepada sahabat Nabi sebab Nabi telah tiada. Hal ini dapat dilihat seperti mana yang diceritakan di dalam hadis pertama dalam Sahih Muslim iaitu tentang dua orang tabi’in Yahya bin Ya’mar dan Ahmad bin Al-Himyari ketika munculnya ahli bid’ah Ma’bad Al-Juhani ,pengasas aliran Qadariyah (golongan yang menolak qadar yang menganggap Allah hanya mengetahui sesuatu setelah perkara tersebut berlaku).
Apabila muncul tokoh yang membawa ideologi seperti ini, bangkit Ahmad Al-Himyari dan Yahya bin Ya’mar. Mereka berdua bermusafir daripada Basrah menuju ke Hijaz semata-mata untuk mencari ulama. Ulama ketika itu adalah sahabat Nabi.
Mereka akhirnya bertemu dengan Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma yang menyampaikan kepada mereka hadis yang dia dengar daripada ayahnya sendiri, Umar Al-Khatthab. Umar Al-Khatthab menyampaikan hadis yang dia dengar daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, iaitu hadis Jibril yang panjang.
Dari sini dapat kita ambil pengajaran dan faedah bahawasanya untuk mencari tempat dan bahan rujukan, carilah ulama yang mewarisi ilmu seperti mana yang Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam wariskan dan sampaikan. Bukan agamawan yang menyampaikan sesuka hati, bercakap semberono. Kita tidak ingin agamawan yang hanya pandai bercakap, buat orang ketawa, menghiburkan pendengar.
Adakah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam merupakan tenaga pengajar yang seringkali bergurau senda dan berlawak jenaka? Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam ketika mana membaca ayat-ayat Al-Quran Baginda sangat serius. Para sahabat Nabi ketika membaca ayat Al-Quran mereka juga serius. Apabila disebut perkataan Allah, gementar hati mereka. Para sahabat mendengar wasiat Nabi, mengalir air mata dan bergementar hati mereka mendengar perkataan Nabi.
Tetapi pada hari ini kita menjadikan hadis Nabi sebagai bahan lawak untuk kita gelak ketawa. Kalau tidak ada lawak dan gelak ketawa dalam kuliah, pendengar menjadi lesu, orang keluar dan tidak berminat untuk mendengar kerana kuliah tidak menarik. Didikan ini yang diajar dan menjadi masalah dalam masyarakat. Ianya menjadi satu fenomena dalam menuntut ilmu. Masyarakat dibiasakan dengan cerita Pak Pandir, Sang Kancil, Beruk dengan Cili. Kita banyak menyampaikan ilmu melalui cerita-cerita seperti ini. Hal ini telah menjadi budaya sehinggakan orang tidak mahu menuntut ilmu jika tidak lawak jenaka.
Bukan kita katakana Nabi tidak pernah bergurau. Baginda bergurau, tetapi bukan dalam semua majlis ilmu kita datang untuk senaman perut (ketawa). Sebaliknya kita datang ke majlis ilmu untuk memanfaatkan ilmu yang disampaikan. Sebab itu menghibur pendengar bukan kriteria ahli ilmu (ulama). Ulama adalah yang mewarisi ilmu seperti ilmu yang diwariskan oleh Nabi.
Memang tidak ada orang yang mengetahui semua ilmu Nabi, tetapi sekurang-kurangnya apa yang dicakapkan itu tidak lari daripada apa yang Nabi sampaikan. Dia mesti akan berusaha untuk seiringkan pandangan dan pendapatnya dengan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, bukan memisahkan pendapatnya dengan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Pada hari ini kita bertemu dengan ramai agamawan yang memisahkan perkataan Nabi daripada pandangannya dengan memberikan alasan seperti kitab ini mengatakan itu, kitab itu mengatakan seperti ini, masyarakat buat seperti ini, di nusantara buat seperti itu, tempat kita tidak buat seperti itu, dan sebagainya. Kita sendiri yang berusaha memisahkan agama daripada apa yang diwariskan oleh Nabi. Sedangkan para sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhu sekiranya berlaku perselisihan ataupun isu, mereka segera menyeru manusia agar kembali kepada Nabi. Ini sikap ulama yang sebenar, sentiasa konsisten dan tidak akan berubah-ubah.
Maka menjadi tanggungjawab kita untuk mengenal siapa orang yang kita ambil ilmu daripadanya. Sebelum kita hendak membaca apa-apa buku contohnya Sifat Shalat Nabi karangan Syaikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani, kita kenal siapa dia, bagaimana perangainya, sikapnya, apa keilmuannya, kepakarannya dalam bidang apa, siapa gurunya, siapa muridnya, penulisannya tentang apa, dan yang paling penting ialah apa akidahnya.
Sebab itu dua orang Tabi’in sanggup bermusafir semata-mata untuk mencari sahabat Nabi apabila timbul isu munculnya seorang yang membawa pemikiran baru (ajaran sesat). Bukan mereka tidak boleh menjawab tetapi mereka adalah Tabi’in, anak murid kepada sahabat Nabi, orang yang ada ilmu seperti mana sabda Nabi,
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِيْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ
“Sebaik-baik manusia adalah generasiku (para sahabat) kemudian yang menyusul selepasnya (tabi’in) kemudian yang menyusul selepasnya (tabiu’t tabi’in)” (Bukhari & Muslim)
Nabi sendiri memuji generasi mereka (tabi’in), namun tetap sahaja mereka mencari orang yang lebih tinggi iaitu para Sahabat. Ini contoh para ahli ilmu terdahulu, semoga kita mencontohi mereka.
Wallahu a’lam.
Teks disediakan berdasarkan rakaman Seminar Pemikiran Imam Al-Syafi’i
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Syaikh Salim bin Ied Al-Hilali ada menulis satu buku kecil berjudul Ta’rifu Al-‘Am bi Manhaji As-Salafi (Penjelasan Umum Tentang Manhaj Salaf). Beliau memberikan mukaddimah tentang pengertian salaf.
Dari sudut bahasa, beliau membawakan takrifan yang diberikan oleh Imam Ibnu Manzhur, iaitu salaf merujuk kepada dua;
- usia
- status kemuliaan.
Ringkasnya, salaf menggambarkan orang-orang terdahulu ataupun orang-orang yang lebih mulia.
Dari sudut istilah, salaf merujuk pada sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam,
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِيْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ
“Sebaik-baik manusia adalah generasiku (para sahabat) kemudian yang menyusul selepasnya (tabi’in) kemudian yang menyusul selepasnya (tabiu’t tabi’in)” (Bukhari & Muslim)
Tiga generasi ini (sahabat, tabi’in dan tabi’ut tabi’in) yang disebut sebagai generasi Salaf Al-Soleh. Imam kepada generasi salaf adalah Nabi, sebagaimana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada anaknya Fathimah,
فَإِنَّهُ نِعْمَ السَّلَفُ أَنَا لَكِ
“Sesungguhnya sebaik-baik salaf adalah aku bagimu.” (Bukhari dan Muslim)
Ini menunjukkan bahawa Imam atau ketua bagi para salaf adalah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
PENISBATAN KEPADA SALAF
Adapun salafi adalah penisbahan kepada orang yang mengikuti salaf. Timbul beberapa perbincangan di kalangan ulama.
Syaikh Al-Albani rahimahullah antara yang mengharuskan penisbahan kepada gelaran salafi. Beliau mengharuskan atas alasan sekiranya orang boleh menisbahkan namanya kepada Asy-Syafi’i kerana dia bermazhab Syafi’i, maka tidak ada masalah jika hendak menisbahkan namanya sebagai mengikuti generasi yang mulia iaitu Salaf.
Adapun Syaikh Soleh bin Fauzan Al-Fauzan berpendapat bahawa tidak perlu menisbahkan nama kepada Salafi. Yang penting adalah kita mengikutinya dan berpegang teguh dengan manhaj yakni jalan ini. Jalan salaf adalah jalan Nabi. Sebagaimana sabda Nabi di dalam hadis tentang maksud Al-Jama’ah,
هُمُ الَّذِيْنَ عَلَي مِثْلِ مَا أَنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَأَصْحَابِي
“Mereka adalah orang-orang yang semisal dengan apa yang aku dan sahabatku berpijak di atasnya pada hari ini.” (Abu Dawud, Tirmidzi, Ibnu Majah, Ahmad)
Mereka (Nabi dan para sahabat) adalah salaf. Mereka mendahului kita dari sudut usia. Nabi lebih senior daripada kita. Sahabat Nabi lebih senior daripada kita. Nabi adalah Imam bagi salaf. Dan mereka juga mendahului kita dari sudut kemuliaan dan kedudukan.
Nabi dan para sahabat adalah golongan yang paling mulia, dan kemuliaan mereka dinyatakan di dalam Al-Quranul Karim.
Saya tertarik hendak membacakan satu kenyataan Abdullah ibn Mas’ud radhiyallahu ‘anhu tentang sahabat Nabi. Kata Abdullah bin Mas’ud,
مَنْ كَانَ مِنْكُمْ مُتَأَسِّيًا فَلْيَتَأَسَّ بِأَصْحَابِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّهُمْ كَانُوْا أَبَرَّ هَذِهِ اْلأُمَّةِ قُلُوْبًا، وَأَعْمَقَهَا عِلْمًا، وَأَقَلَّهَا تَكَلُّفًا، وَأَقْوَمَهَا هَدْيًا، وَأَحْسَنَهَا حَالاً، قَوْمٌ اخْتَارَهُمُ اللهُ لِصُحْبَةِ نَبِيِّهِ وَلإِقَامَةِ دِيْنِهِ، فَاعْرِفُوْا لَهُمْ فَضْلَهُمْ وَاتَّبِعُوْهُمْ فِي آثَارِهِمْ، فَإِنَّهُمْ كَانُوْا عَلَى الْهُدَى الْمُسْتَقِيْمِ
“Barangsiapa di antara kalian yang ingin mencontohi, hendaklah dia mencontohi para Sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Kerana sesungguhnya mereka adalah umat yang paling mulia hatinya, paling dalam ilmunya, paling sedikit sikap menyusahkan, dan paling lurus petunjuknya, serta paling baik keadaannya. Suatu kaum yang telah Allah pilih mereka untuk menjadi sahabat Nabi-Nya, untuk menegakkan agama-Nya, maka ketahuilah kelebihan mereka serta ikutilah jejak langkah mereka, kerana sesungguhnya mereka berada di atas petunjuk jalan yang lurus.” (Dikeluarkan oleh Ibnu ‘Abdil Baar dalam kitabnya Jami’ul Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlih, tahqiq: Abul Asybal)
Para sahabat radhiyallahu ‘anhum ajma’in, merekalah salaf. Ikutilah mereka.
Maka penisbahan kepada mereka boleh ataupun tidak adalah khilaf. Sebahagian ulama mengatakan boleh, namun menurut Syaikh Soleh bin Fauzan, penisbahan tersebut tidak perlu kerana tidak ada manfaatnya kalau sekadar menisbah tetapi tidak mengikuti. Dan sebahagian ulama mengatakan penisbahan ini perlu untuk menjadikan manusia bersemangat dan sebagai cabaran baginya untuk mengikuti manhaj ini.
LARANGAN MENCIPTA KUMPULAN
Walaubagaimanapun, para ulama melarang kita membuat kelompok ataupun gang salafi, mengajak orang masuk kumpulan salafi. Hakikatnya tidak perlu masuk mana-mana kumpulan. Manhaj salaf adalah manhaj ilmu.
Contohnya pada hari ini kita berkongsi ilmu tentang sifat solat Nabi berdasarkan hadis-hadis Nabi yang sahih, kita mengajar cara bagaimana Nabi solat. Jadi semua yang mendapat ilmu tersebut perlu mengikutinya, kerana kita tidak sekadar membacakan pendapat, sebaliknya kita membawakan hadis-hadis perkataan dan perbuatan Nabi.
Apabila mendengar hadis Nabi, di manakah kesungguhan kita untuk mengikutnya? Kalau kita tidak mula mempraktikkannya pada hari ini, bila lagi kita akan mempraktikkannya. Solat adalah perkara yang paling mulia setelah akidah.
Jadi manhaj kita adalah manhaj ilmu. Kita sampaikan ilmu akidah, ilmu ibadah, ilmu akhlak yang bersumberkan hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dengan kefahaman para sahabat Nabi. Apabila orang yang mengikuti dan mempraktikkan ilmu dan hadis-hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, tidak kira di mana dia berada, di mana dia mempraktikkannya, di Malaysia atau di luar negara, dia adalah salafi di mana sahaja dia berada. Dia tidak perlu memasuki mana-mana kumpulan.
Begitu juga kita jangan risau atau menyibukkan diri untuk mengajak orang mengikuti kumpulan kita, sebaliknya kita hanya mengajak manusia mengikuti manhaj beragama Nabi dan para sahabat Baginda yang juga dikenali sebagai manhaj ataupun jalan Salaf Al-Soleh.
Wallahu a’lam.
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Prinsip liberalisme adalah bebas. Dan kebebasan ini adalah mutlak. Tidak ada sekatan dan tidak boleh ada sebarang halangan. Dalam erti kata lain, manhaj liberal ini adalah mendahulukan akal ke atas nas. Bagi mereka yang berpegang dengan manhaj liberalisme, nas (wahyu) adalah perkara sampingan, akal adalah perkara tunjang. Itu adalah manhaj liberal.
Maka apabila kita bercakap tentang isu liberal dalam agama yakni mendahulukan akal melebihi nas dalam isu agama, timbul hal yang berkaitan dengan akhlak; isu aurat contohnya. Timbul hal yang berkaitan dengan LGBT, pluralisme, juga akidah yang merupakan teras bagi kaum Muslimin.
Liberal dalam akidah melahirkan pluralisme. Contoh pluralisme dan bibit-bibitnya adalah penggunaan kalimah Allah. Isu kalimah Allah hendaklah dibicarakan dari seluruh aspek, jangan semata-mata kita memetik pandangan Ilmuwan islam di Timur Tengah yang mana mereka telah membiasakan penggunaan kalimah Allah di sisi orang bukan Islam.
Bahkan telah menjadi ucapan biasa di kalangan masyarakat bukan Islam di Timur ucapan seperti MasyaAllah, InsyaAllah, Wallah dan sebagainya. Itu ucapan biasa bagi mereka dan hal itu telah direkodkan oleh Allah di dalam Al-Quran,
وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
“Dan pasti jika kamu bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?”, mereka menjawab: “Allah”.” (Surah Az-Zumar: 38)
Hal ini berbeza dengan konsep di negara kita di mana kalimah Allah itu tidak digunakan oleh orang bukan Islam.
Allah di sisi umat Islam ada hubungkait langsung dengan Tauhid (pengesaan). Jika kita berikan keizinan kepada mereka menggunakan kalimah ini di serata tempat, di gereja-gereja, permasalahannya adalah mereka membawa pengertian Allah dengan hakikat yang berbeza. Mereka tidak memaksudkan Allah seperti mana hakikat Allah yang sebenar.
Allah di sisi mereka adalah Tuhan 3 dalam 1 (Triniti); Tuhan Bapa, Tuhan Anak, dan Roh Kudus. Di mana kita hendak letakkan firman Allah,
لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ
“Sesungguhnya telah kafir orang-orang yang mengatakan bahawa Allah itu tiga dalam satu (trinity), padahal sekali-kali tidak ada Tuhan kecuali hanya Tuhan Yang Satu.” (Surah Al Maidah, 5: 73)
Jadi sekiranya kita membenarkan mereka menggunakannya dengan pemahaman bahawa Allah itu tuhan yang membawa maksud 3 Tuhan, seolah-olah kita memberi pengiktirafan dan redha kepada mereka yang mengatakan Allah itu 3 Tuhan. Kita bercakap soal itu.
Ada orang mengatakan Indonesia telah menggunakan kalimah Allah di dalam Bible mereka. Itu di Indonesia yang telah menerapkan pluralisme di dalam perlembagaan mereka; Pancasila. Mereka boleh berkahwin tanpa mengira agama. Tetapi negara kita tidak.
Sebab itu ideologi liberalisme ini kalau hendak dikaitkan dengan agama, contohnya adalah pluralisme, dan bibit-bibit permulaannya adalah mereka mula meminta kalimah Allah dahulu. Apabila mereka telah menggunakan kalimah Allah, mereka akan dapat menyamakan amal ibadat dan pensyariatan yang lain, seolah-olah agama kita tidak ada beza dengan agama mereka, semua agama adalah sama.
John Hick adalah orang pertama yang menyusun kaedah pluralisme ini secara tersusun, iaitu dengan perkataan “semua agama itu sama dan semua manusia akan kembali kepada Tuhan yang satu.” Sedangkan di dalam Islam, Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebut,
إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ
“Sesungguhnya agama di sisi Allah hanyalah Islam.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 19)
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Dan barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia di Akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (Surah Ali Imran, 3: 85)
Sebab itu kita kaget dengan kenyataan YB Nurul Izzah binti Anwar Ibrahim, apabila beliau mengatakan Melayu perlu diberikan kebebasan memilih agama seperti mana bangsa-bangsa lain, tidak boleh ada diskriminasi dan prejudis.
Kenyataan ini sebenarnya menyentuh sensitiviti beragama di negara kita. Kita sewajarnya berbangga apabila bangsa Melayu di negara kita diikat dengan agama Islam. Umar Al-Khattab radhiyallahu ‘anh menyatakan kebanggaannya sebagai orang yang beragama Islam “Kami adalah kaum yang Allah muliakan dengan Islam.” Dia berbangga Allah mentakdirkan dan memuliakan kaumnya Quraisy dengan agama Islam.
Maka apabila Allah takdirkan di dalam perlembagaan kita bahawa Melayu itu mestilah beragama Islam, sewajarnya kita berbangga dan memastikan seluruh keturunan anak cucu kita beragama dengan agama yang mulia ini. Bukan kita membuka ruang untuk mereka menukar agama kononnya atas hak kebebasan dan tidak inginkan diskriminasi.
Ini yang saya katakan bahawa bibit-bibit liberalisme yang melahirkan pluralisme dalam beragama dari satu perspektif. Islam ada 3 tunjang utama seperti yang disebut oleh Syaikh Abdul Wahab Khallaf; Akidah, Syariah, Akhlak. Dalam Akidah liberalisme melahirkan pluralisme, dalam ibadah liberalisme melahirkan golongan-golongan yang meninggalkan ibadah, dalam akhlak liberalisme melahirkan golongan yang meninggalkan cara hidup berlandaskan Syariat atas nama kononnya kebebasan, etika dan sebagainya.
Maka sebagai umat Islam kita perlu sedar dan faham bahawa manhaj ataupun dasar liberalisme adalah mendahulukan akal mengatasi naql (Nas). Kesannya akan membawa kerosakan dalam segala aspek akidah, ibadah dan akhlak. Ekonomi juga akan hancur kerana yang haram akan dikatakan halal, dan yang halal akan diharamkan.
Wallahu a’lam.
