Berpindah ke www.drfathulbari.com

Kami telah berpindah ke www.drfathulbari.com. Barakallahufikum

JANGAN MENUNDA-NUNDA TAUBAT

Ustaz Fathul Bari Mat Jahya

Sabda Nabi SAW dalam hadis sahih, “Tidaklah tegak hari kiamat hingga matahari terbit dari arah Barat. Apabila ia telah terbit (dari arah barat) dan manusia melihatnya, maka berimanlah mereka semua. Pada hari itu tidak bermanfaat keimanan seseorang yang tidak beriman sebelum hari itu atau belum mengusahakan kebaikan di masa imannya.” (Bukhari dan Muslim)

Nabi SAW mengatakan tidak akan diterima taubat setelah matahari naik daripada barat. Tetapi kebanyakan manusia menunggu pada masa itulah mereka hendak bertaubat, namun taubat dan kebaikan yang dilakukan pada masa itu sudah tidak berguna lagi.

Imam Al-Qurtubi menjelaskan alasan ditolaknya orang yang baru hendak beriman pada hari itu, “Para ulama berkata, Iman tidak berguna bagi pemiliknya pada waktu matahari terbit dari barat kerana ketakutan yang dahsyat yang menyelimuti hatinya. Di mana ketakutan ini memadamkan semua syahwat jiwa dan meluruhkan seluruh kekuatan tubuh. Maka seluruh manusia kerana mereka telah yakin Kiamat sudah di ambang pintu, menjadi seperti orang yang kematian berada di kelopak mata. Dalam keadaan demikian dorongan-dorongan kepada kemaksiatan telah hilang dari mereka. Maka barangsiapa bertaubat dalam keadaan ini maka taubatnya tidak diterima sebagaimana taubat orang yang maut telah berada di kelopak matanya.” (Al-Tazkirah)‌

Ibnu Katsir rhm. berkata, “Siapa yang baru beriman dan bertaubat pada saat matahari terbit dari barat, ia tidak diterima darinya. Hal itu kerana ia adalah tanda Kiamat terbesar yang menunjukkan kedekatannya, maka hari itu diperlakukan seperti hari Kiamat.” (Al-Nihayah)

Firman Allah, “Maka tatkala mereka melihat azab Kami, mereka berkata, “kami beriman hanya kepada Allah sahaja dan kami kafir kepada sembahan-sembahan yang telah kami persekutukan dengan Allah”. Maka iman mereka tidak berguna bagi mereka tatkala mereka telah melihat siksa Kami. (Surah Al-Mukmin: 84-85)

“Mereka tidak menunggu kecuali kedatangan hari Kiamat kepada mereka dengan tiba-tiba sedang mereka tidak menyadarinya.”‌ (Surah Al-Zukhruf: 66)

BAHAYA MENUNDA-NUNDA

Menunda-nunda taubat adalah perangkap iblis yang paling berkesan agar manusia terhalang dari taubat dan meninggalkan ketaatan. Perangkap syaitan halus, dia tidak menyuruh manusia supaya jangan langsung berbuat baik, tetapi dia membisikkan kepada manusia agar menunggu untuk melakukan kebaikan pada esok, lusa, minggu depan, tahun depan, sehingga akhirnya tiba ajal dan tidak sempat lagi untuk berbuat apa-apa. Firman Allah SWT,

“Orang-orang munafik itu memanggil mereka (orang-orang mukmin) lalu berkata: “Bukankah kami dulu bersama-sama dengan kalian?” Orang-orang mukmin menjawab: “Benar, tetapi kalian mencelakakan diri kalian sendiri dan kalian menunggu dan kalian ragu-ragu serta ditipu oleh angan-angan kosong sehingga datanglah ketetapan Allah; dan kalian telah ditipu terhadap Allah oleh (syaitan) yang amat penipu.” (Al Hadid: 14)

Berkata Ibnu Abbas ra., yang dimaksudkan dengan firman Allah “dan kalian menunggu” adalah menangguh-nangguh untuk bertaubat, “serta kalian ditipu oleh angan-angan kosong” iaitu dengan menunda-nunda untuk beramal soleh, “sehingga datanglah ketetapan Allah”, iaitu kematian. (Lihat Syu’ab Al-Iman)

Mengenangkan bahaya sikap menunda-nunda, Rasulullah SAW telah mengingatkan kita supaya bersegera mengerjakan kebaikan sepertimana sabda Baginda, “Gunakan lima perkara sebelum datang lima perkara; masa mudamu sebelum masa tua, sihatmu sebelum sakitmu, waktu kaya sebelum miskinmu, waktu lapang sebelum sibuk, dan hidup sebelum mati.” (Sahih. Hadis riwayat Al-Hakim)

Menunda taubat dan amal soleh adalah penyesalan di Hari Kiamat. Firman Allah SWT, “Dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahanam; dan pada hari itu ingatlah manusia, tetapi tidak berguna lagi mengingati itu baginya. Dia mengatakan: “alangkah baiknya sekiranya aku dahulu mengerjakan (amal soleh) untuk hidupku ini.” (Surah Al-Fajr: 23-24)

MENGINGATI MATI AGAR SEGERA BERTAUBAT

Kebanyakan manusia seolah-oleh tahu bila dia akan mati, kerana itu mereka menangguh-nangguh untuk buat baik. “Tunggu lepas raya, aku akan mula buat baik, aku akan tinggalkan perbuatan maksiat apabila masuk Ramadan nanti”, seolah-olah dia telah menyusun jadual kematiannya, seperti dia tahu dia sempat bertaubat dalam masa beberapa tahun lagi.

Firman Allah SWT, “Tiap-tiap umat mempunyai ajal (batas waktu), maka apabila telah datang ajalnya mereka tidak dapat mengundurkannya sesaat pun dan tidak dapat mempercepatkannya.” (Al-A’raf: 34)

“Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal”. (Luqman: 34)

Hakikatnya kematian itu akan datang pada bila-bila masa tanpa kita sangka-sangka. Kematian tidak akan terlewat sedetik pun dan tidak akan cepat sedetik pun kerana ia datang dengan ketentuan Allah SWT dan ilmunya hanya pada Allah SWT.

Al-Daqqaq rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang banyak mengingati mati dimuliakan dengan tiga hal: “Segera bertaubat, hati merasa cukup, dan giat beribadah. Dan barangsiapa yang melupakan kematian diberi hukuman dengan tiga hal; menangguhkan taubat, tidak redha dengan keadaan, dan malas dalam beribadah.” (Al-Tadzkirah fi Ahwal Al-Mauta wa Umur Al-Akhirah, karangan Al-Qurthubi).

KEBURUKAN DIGANTI KEBAIKAN

Taubat bukan saja merupakan permohonan ampun atas dosa-dosa yang kita lakukan, tetapi ia juga ibadah yang dicintai Allah kerana ia merupakan perintah Allah SWT. FirmanNya, “Wahai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya.” (Al-Tahrim: 8)

Rasulullah SAW sendiri mencintai ibadah ini dan Baginda banyak memohon ampun daripada Allah walaupun telah dijamin dalam Al-Quran bahawa dosa-dosa Baginda semuanya telah diampunkan. Baginda bersabda, “Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan beristighfarlah kepada-Nya, sesunggunya aku bertaubat kepadaNya dalam sehari seratus kali.” (Hadis riwayat Muslim)

ALLAH mencintai hambaNya dan mahu hambaNya bertaubat (kembali) kepadaNya setiap hari di siang dan malam hari. Sabda Rasulullah SAW, “Sesungguhnya Allah membentangkan tanganNya pada malam hari untuk menerima taubat orang yang berbuat keburukan pada siang hari, dan Allah membentangkan tanganNya pada siang hari untuk menerima taubat orang yang berbuat keburukan pada malam hari, sampai matahari terbit dari Barat (tidak diterima lagi taubat).” (Riwayat Muslim)

Ini perkara yang dilalaikan oleh kebanyakan manusia. Jangan lihat orang lain; tanyalah diri kita berapa kali kita bertaubat dalam satu hari. Sedangkan Nabi SAW bersabda, “Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hambaNya melebihi kegembiraan salah seorang di antara kalian yang kehilangan untanya di padang pasir kemudian menemukannya kembali.” (Riwayat Muslim)

Bahkan kita dilarang berputus asa dengan rahmat ALLAH yang antaranya adalah ampunan dariNya. Sebesar apa pun dosa yang telah dilakukan, Allah SWT Maha menerima taubat selama mana hambaNya itu tidak menganggap remeh dosanya, menyesal atas perbuatan dosanya dan bertekad untuk tidak mengulanginya lagi, serta menyusuli perbuatan dosa itu dengan memperbanyakkan amal soleh dan ketaatan-ketaatan kepada Allah.

Sabda Nabi SAW, “Sekiranya kalian mempunyai dosa atau kesalahan sampai memenuhi langit kemudian kalian bertaubat, nescaya Allah akan menerima taubat kalian.” (Sahih. Riwayat Ibnu Majah)

Ini adalah antara bentuk kasih sayang Allah kepada hambaNya. Allah SWT membuka pintu taubat kepada hamba-hambaNya dari sekecil-kecil dosa sehingga sebesar-besarnya.

“Katakanlah, wahai para hambaKu yang melampaui batas terhadap diri-diri mereka sendiri, janganlah kalian putus asa terhadap rahmat dari Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni seluruh dosa, sungguh Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Al-Zumar : 53)

Bahkan ALLAH SWT menyebut keutamaan hamba-hambaNya yang melakukan dosa-dosa besar kemudian mereka bertaubat kepada ALLAH SWT, keburukan yang dilakukan itu kelak digantikan dengan kebaikan. Ini sebagaimana firmanNya,

“Kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amalan soleh; Allah menggantikan keburukan mereka dengan kebaikan, Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dan barangsiapa bertaubat dan mengerjakan amalan soleh, maka sesungguhnya Dia bertaubat kepada Allah dengan sebenar-benar taubat.” (Al-Furqan: 70-71)

IKHLAS DALAM MENUNTUT ILMU

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

Para Ulama selalu menekankan perihal adab dalam menuntut ilmu. Kerana yang menjadikan ilmu itu bermanfaat dan berkat adalah apabila disertai dengan adab daripada para penuntut ilmu.

Saya suka mengungkapkan perkataan Al-Imam Al-Muhaddis Abdullah bin Al-Mubarak rahimahullah, seorang tokoh ulama salaf, seorang tabi’ tabi’in yang hidup sebelum zaman Imam Al-Syafi’i rahimahullah. Beliau mengatakan bahawa adab menuntut ilmu ada enam;

1. Pertama: Ikhlas.
2. Kedua: Mendengar dengan baik.
3. Ketiga: Faham.
4. Keempat: Menulis.
5. Kelima: Beramal dengan ilmu tersebut.
6. Keenam: Mengajarkan ilmu tersebut kepada orang lain.

SUKARNYA MENJAGA KEIKHLASAN

Berapa ramai manusia pada hari ini menghadiri majlis-majlis ilmu, mempelajari ilmu agama dalam keadaan tidak ikhlas. Sama ada sekadar ingin mengisi masa lapang, atau ingin mencari kesilapan dan kesalahan orang, atau bertujuan mendapat ganjaran-ganjaran tertentu, anugerah tertentu, ingin dilihat dan disanjung oleh sebahagian manusia, dan sebagainya.

Allah SWT dan Rasulullah SAW memurkai ibadah tanpa disertai dengan ikhlas. Ikhlas adalah perintah Allah SWT. Menuntut ilmu agama merupakan fardu ain yakni wajib ke atas setiap individu Muslim. Nabi SAW bersabda, “Menuntut ilmu (agama) itu wajib atas setiap Muslim.” (Sahih. Riwayat Ibnu Majah)

Apabila arahan ini datang daripada Nabi SAW, maka melakukannya merupakan ibadat, dan setiap ibadat mestilah terbina di atas keikhlasan. Sekiranya kita sekadar menuntut ilmu untuk mengisi masa lapang, kita tidak mendapat sebarang ganjaran. Menuntut ilmu adalah ibadah, dan setiap ibadah terbina dengan keikhlasan dan mengikuti Nabi SAW.

Firman ALLAH SWT, “Tidaklah kalian diperintah untuk beribadat kepada Allah melainkan dengan ikhlas.” (Surah Al-Bayyinah: 5)

Nabi SAW menceritakan tentang ikhlas dalam hadis yang masyhur, “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat, dan setiap manusia itu bergantung pada apa yang dia niatkan. Barang siapa yang hijrah kerana Allah dan Rasul maka hijrahnya kerana Allah dan Rasul, barangsiapa yang hijrahnya kerana dunianya atau wanita yang ingin dinikahi, maka hijrahnya adalah apa yang dia niatkan.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Imam Al-Syafi’i apabila melihat hadis ini beliau berkata, “Hadis ini termasuk dalam 70 cabang daripada cabang-cabang ilmu.”

Hadis ini cukup besar pengertiannya bagi orang-orang yang memahami tentang keikhlasan. Imam Al-Bukhari meletakkan hadis ini sebagai hadis yang pertama. Imam Al-Nawawi dalam kitab Riyadhus Solihin meletakkan hadis ini sebagai hadis yang pertama. Dalam kitab Al-Azkaar beliau meletakkan hadis ini sebagai hadis yang pertama. Dalam kitab Hadis 40, beliau meletakkan hadis ini sebagai hadis yang pertama. Ini menunjukkan betapa ulama-ulama dulu apabila hendak menulis, mereka mengingatkan diri mereka tentang keikhlasan, tentang niat.

Ini juga menunjukkan betapa niat yang ikhlas itu mesti wujud di dalam setiap amal ibadah yang hendak dikerjakan. Oleh itu kita perlu pandang serius perihal niat. Kerana niat manusia mendapat ganjaran pahala, kerana niat manusia mendapat dosa.

Imam Muslim meriwayatkan hadis menceritakan tentang tiga golongan manusia yang mana di dunia mereka dimuliakan oleh masyarakat.

Golongan yang pertama adalah seorang yang telah gugur di medan perang. Dia dipanggil dan ditunjukkan kepadanya nikmat yang telah diberikan kepadanya, dan ditanya kepadanya apakah yang telah dia lakukan dengan nikmat itu. Maka dia mengatakan bahawa, ‘Ya Allah, sungguh aku telah berjuang di jalanMu sehingga aku gugur di medan perang’. Lalu Allah mengatakan, ‘Engkau telah berdusta. Sebaliknya engkau berjuang supaya dikatakan sebagai seorang yang berani, dan engkau telah diperkatakan sedemikian’. Maka dia diseret dengan mukanya, lalu dihumban dalam api Neraka.

Golongan kedua pula adalah orang yang telah menuntut ilmu, mengajarnya dan membaca Al-Quran. Dia dipanggil, lalu diperlihatkan kepadanya nikmat yang telah diberi kepadanya, lalu dia ditanya tentangnya. Dia mengatakan, ‘Sungguh aku telah menuntut ilmu dan mengajarnya untukMu Wahai Allah, dan aku telah membaca Al-Quran untukMu wahai Allah.’ Lalu dikatakan kepadanya, ‘Engkau berdusta. Engkau menuntut ilmu supaya engkau dikatakan sebagai alim, dan engkau membaca Al-Quran supaya engkau dikatakan sebagai qari’, dan engkau telah pun dikatakan begitu oleh manusia.’ Maka dia pun diseret dengan wajahnya di tanah dan dihumban dalam api Neraka.

Golongan ketiga adalah orang yang telah diperluaskan kepadanya oleh Allah dengan diberikan segala bentuk harta kepadanya. Mereka diseru dan diperlihatkan nikmat yang telah diberikan, dan ditanya apa yang telah dilakukan dengan nikmat itu. Mereka menjawab, ‘Sungguh tidaklah jalan untuk aku berinfaq keranaMu wahai Allah, melainkan aku telah infaq pada jalan itu.’ Allah mengatakan, ‘Engkau berdusta. Engkau telah infaq hanya untuk dikatakan oleh manusia sebagai orang yang pemurah, dan engkau telah pun dikatakan begitu oleh manusia.’ Lalu dia diheret dengan wajahnya dan dihumban ke dalam api Neraka. (Riwayat Muslim)

Subhanallah. Di dunia jutaan manusia mengangkatnya. Di dunia, jutaan manusia memuji dan memujanya, tetapi di Akhirat dia tergolong di kalangan ahli neraka. Semuanya kerana niat. Kerana itu setiap ibadah yang kita lakukan perlu bermula dengan niat yang benar.

Seorang salaf, Yahya bin Kathir rahimahullah berkata, “Hendaklah kalian semua belajar tentang niat, kerana mempelajari tentang niat ini lebih berkesan daripada terus menerus mempelajari tentang amalan.”

Kerana itu para ulama seringkali mengingatkan kita tentang kepentingan niat. Cukup cantik kiasan yang dibuat oleh Al-Imam Ibnu Al-Qayyim rahimahullah di mana beliau berkata, “Sesungguhnya suatu amalan tanpa keikhlasan dan tanpa mencontohi Nabi SAW adalah seperti seorang musafir yang memenuhi begnya dengan pasir. Memberatkannya tetapi tidak bermanfaat baginya.”

Ini gambaran bagi manusia yang tidak ada keikhlasan dalam melakukan amal, dan juga manusia yang beramal tetapi tidak mencontohi Nabi SAW. Setiap amalannya di atas muka bumi sia-sia belaka. Dengan itu saya tekankan sekali lagi bahawa niat merupakan perkara serius yang wajib kita ingat mengingatkan sesama Muslim, khususnya dalam perlaksanaan apa jua ibadat.

Menuntut ilmu adalah ibadat, maka berkewajipan bagi kita memulakan semangat menuntut ilmu dengan niat yang ikhlas hanya semata-mata inginkan keredaan Allah SWT.

PETANDA IKHLAS DALAM MENUNTUT ILMU

Keikhlasan dalam menuntut ilmu akan memberi kesan kepada seseorang. Salah satu tanda ikhlas dalam menuntut ilmu adalah ilmu tersebut akan bermanfaat bagi diri dan bermanfaat pula bagi orang di sekitarnya. Sabda Nabi dalam sebuah hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim,

“Perumpamaan hidayah yang aku diutus oleh Allah dengannya dan ilmu adalah bagaikan air hujan yang turun membasahi bumi; ada bahagian tanah yang subur yang menyerap air maka ia menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak.

Ada tanah gersang yang menampung air kemudian Allah menjadikannya manfaat bagi manusia. Maka mereka minum darinya, memberi minum haiwan ternak dan menanam. Dan ada pula tanah lain yang tandus gersang, ia tidak menyimpan air dan tidak pula bisa menumbuhkan tumbuhan.

Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah lalu dia mengambil manfaat dari apa yang aku diutus Allah dengannya, maka dia belajar dan mengajarkannya. Dan perumpamaan orang yang tidak menghiraukannya, dan tidak mahu menerima hidayah Allah yang aku diutus dengannya.” (Muttafaqun ‘alaih)

Orang yang ikhlas sedar bahawa ilmu yang dicari adalah untuk diamalkan. Ilmu dicari sebagai bekal untuk memperbaiki ibadatnya kepada Allah, tidak terhenti setakat menambahkan ilmu semata-mata. Manakala orang yang niatnya rosak, dia tidak menjadikan beramal dengan ilmu sebagai matlamat dia mencari ilmu tersebut.

Seorang yang ikhlas dalam menuntut ilmu juga akan menjadi bertambah takut kepada Allah, mempunyai takwa dalam dirinya sehingga melaksanakan segala tuntutan agama dalam kehidupan seharian serta menjauhi perkara-perkara yang dilarang. Ini sebagaimana firman Allah, “Sesungguhnya yang yang takut kepada Allah di antara hambaNya hanyalah orang yang berilmu” (Surah Fathir: 28)

KEWAJIPAN MENGGUNAKAN SUTRAH KETIKA SOLAT

Ustaz Fathul Bari Mat Jahya

Betapa penting kedudukan ibadah solat di dalam Islam. Orang yang melaksanakan solat dengan sebaik-baiknya akan memperoleh pahala yang besar, keutamaan dan kemuliaan. Ganjaran pahala dari ibadah solat berbeza-beza bergantung pada kadar dekat atau jauhnya seseorang daripada cara pelaksanaan solat Nabi SAW.

Ini sebagaimana sabda Nabi SAW, “Solatlah kalian seperti mana kalian melihat aku solat.” (Sahih. Bukhari dan Ahmad).

Juga sabda Baginda SAW di dalam hadis yang lain, “Sesungguhnya seorang hamba mengerjakan solat yang diwajibkan kepadanya, ada yang hanya mendapat ganjaran satu per sepuluhnya, ada yang mendapat satu persembilannya, satu perlapan, satu pertujuh, satu perenam, satu perlima, satu perempat, satu pertiga, juga ada yang mendapat ganjaran setengahnya.” (Sahih. Abu Daud)

Kita tidak mungkin dapat melaksanakan ibadah solat dengan benar kecuali kita mempelajari tatacara ibadah solat Nabi secara terperinci berdasarkan himpunan hadis-hadis sahih. Dengan demikian kita berharap moga-moga solat kita dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar serta memperoleh ganjaran pahala daripada solat itu.

PERINTAH NABI AGAR SOLAT MENGHADAP SUTRAH

Sabda Nabi SAW, “Janganlah engkau solat kecuali menghadap sutrah.” (Sahih. Riwayat Ibnu Khuzaimah)

Dalam hadis yang lain Nabi SAW bersabda, “Jika seseorang dari kalian melakukan solat menghadap sutrah, maka hendaklah dia dekat kepadanya, jangan sampai syaitan membatalkan solatnya.” (Sahih. Abu Dawud)

Sutrah adalah benda yang dijadikan penghadang atau penghalang seperti tembok, tiang, kerusi, dinding atau sebagainya di hadapan orang yang hendak solat. Seseorang mesti memastikan adanya penghadang di hadapan apabila dia berdiri untuk solat. Ada beberapa perkara penting yang dibicarakan tentang sutrah. Di antaranya;

1. Jarak antara sutrah dan tempat sujud lebih kurang cukup untuk dilalui oleh seekor anak kambing.

Maknanya jarak orang yang solat dengan sutrah adalah dekat. Ini disebutkan di dalam hadis dari Sahl bin Sa’ad Al-Sa’idi radhiallahu’anhu, dia berkata: “Jarak antara tempat sujud Rasulullah SAW dengan dinding kira-kira cukup untuk dilewati seekor anak kambing.” (Bukhari dan Muslim).

Imam Al-Baghawi rhm. mengatakan bahawa para ulama berpendapat sunnahnya berdiri menghampiri sutrah, di mana jarak antara dia dengan sutrah seukuran dia boleh melakukan sujud. Begitu juga jarak di antara dua saff. Dan telah disebutkan hadis tentang perintah untuk mendekat ke arah sutrah. Lalu beliau membawakan hadis di mana Nabi SAW bersabda,

“Janganlah engkau solat tanpa memasang sutrah. Dan janganlah engkau membiarkan seseorang melintas di hadapanmu (ketika solat). Jika dia melintas maka cegahlah, kerana sesungguhnya bersamanya ada syaitan.” (Sahih. Riwayat Ibnu Khuzaimah)

Baginda SAW juga bersabda, “Apabila salah seorang di antara kalian solat dengan memasang sutrah di depannya, hendaklah dia mendekat ke arahnya, sehingga syaitan tidak dapat memutuskan solatnya.” (Sahih. Riwayat Abu Daud)

Yang dimaksudkan dengan ‘sehingga syaitan tidak dapat memutuskan solatnya’ adalah agar syaitan tidak berkesempatan singgah dan hadir dalam solatnya dan menanamkan perasaan waswas serta mempengaruhi solatnya. Dapat diambil faedah bahawa sutrah akan menghalang pengaruh syaitan terhadap seseorang yang sedang solat.

2. Sutrah bukan diukur dari sudut lebarnya, tetapi dari sudut tinggi.

Ini berdalilkan hadis riwayat Bukhari dan Muslim, “Apabila Baginda solat di padang pasir dan tidak ada suatu pun yang boleh dijadikan sutrah, Baginda memacakkan tombak di hadapannya. Lalu Baginda solat menghadap tombak tersebut dan para sahabat bermakmum di belakang Baginda.”

Apabila Nabi pacakkan satu tombak, ini menunjukkan bahawa sutrah adalah benda yang tinggi, tidak disyaratkan lebar dan besar. Adapun hadis di mana Nabi menggariskan satu garisan dan menjadikannya sutrah, sehingga kebanyakan masjid membuat garisan antaranya untuk dijadikan sutrah, namun sebenarnya hadis itu adalah hadis dha’if jiddan (hadis yang lemah bersangatan dan tidak boleh diterima). Hal ini dibahaskan oleh Imam Al-Syaukani di dalam Nailul Authar, juga Ibnu Hajar Al-Atsqalani di dalam Bulughul Maram.

Adapun dari sudut ketinggian; tinggi sutrah hendaklah setinggi pelana unta, iaitu melebihi sehasta. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW, “Apabila salah seorang kalian (ketika hendak solat) telah meletakkan sutrah di depannya setinggi pelana tunggangan maka solatlah, dan dia tidak perlu menghiraukan siapa pun yang melintas di belakangnya.” (Riwayat Muslim)

Berdasarkan hadis tombak dapat kita fahami bahawa saiz sutrah diukur berdasarkan ketinggian. Kalau kita gunakan tembok tinggi sejengkal, itu tidak dinamakan sutrah.

3. Sutrah boleh terdiri daripada banyak benda.

Manusia juga boleh menjadi sutrah kalau dia duduk diam. Selain dari itu benda-benda seperti beg, kerusi, dinding dan hal-hal yang seumpama dengannya boleh dijadikan sutrah selama mana memenuhi syarat ketinggian. Bagaimanapun, Nabi paling suka menjadikan dinding sebagai sutrah. Harus diingat bahawa sutrah mesti ada di hadapan orang yang solat.

KELEBIHAN MENGGUNAKAN SUTRAH

1. Ia adalah sunnah dan perintah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.

2. Sutrah memastikan ruang dan tempat untuk kita solat, supaya tidak diganggu oleh orang lain. Ada hadis larangan lalu di depan orang yang solat, di mana Nabi SAW bersabda, “Seandainya orang yang lalu di depan orang yang solat mengetahui besarnya dosa yang ditanggungnya, nescaya ia akan memilih berhenti selama 40, itu lebih baik baginya dari lalu di depan orang yang shalat.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Maksud 40 itu tidak dijelaskan di dalam hadis. Perawi hadis ini tidak mengetahui apakah yang dimaksudkan adalah 40 hari, 40 bulan, atau 40 tahun. Dalam musnad Al-Bazzar mengatakan 40 tahun. Imam Al-Syaukani di dalam Nailul Authar membahaskan bahawa yang diertikan dengan 40 itu menggambarkan betapa besarnya dosa. Ini menunjukkan bahawa perintah menggunakan sutrah ini bukan perkara main-main atau suka-suka.

APABILA SUTRAH BERALIH

Apabila seseorang itu solat dengan menghadap sutrah, dan kemudian sutrahnya lari. Contohnya dia solat di belakang orang dan orang itu kemudian bangkit dan pergi ke tempat lain. Kalau jarak orang yang solat dengan dinding di depannya dekat, dia boleh berjalan ke depan mendekati dinding di depan.

Dalilnya adalah hadis sahih riwayat Al-Hakim di mana pernah ada seekor anak kambing hendak lalu di hadapan Nabi ketika Nabi sedang solat, Baginda merapatkan dada dan perut Baginda sehingga menempel ke dinding tersebut. Ini menunjukkan Nabi tidak membenarkan kambing itu lalu di antara Baginda dan sutrah. Ini menunjukkan keharusan apabila kita solat dan sutrah itu lari, kita hendaklah mendekatkan diri kita dengan sutrah. Namun jika sutrah itu hilang atau diambil atau dialihkan dari depan kita, kita boleh dekatkan diri kita ke arah sutrah yang lain.

APABILA ORANG LALU DI DEPAN ORANG YANG SOLAT MENGGUNAKAN SUTRAH

Kalau kita solat menghadap sutrah, kemudian orang hendak lalu di depan kita. Sabda Nabi di dalam hadis Abu Sa’id Al-Khudri, “Apabila seorang di antara kamu solat dengan memasang sutrah yang membatasinya dari manusia, lalu ada seseorang yang ingin lalu di hadapannya, maka hendaklah dia menghalangnya.  Bila dia enggan, bunuhlah dia kerana sesungguhnya dia adalah syaitan.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Dalam riwayat lain disebutkan, “Sesungguhnya bersamanya adalah Qarin (bayangan syaitan).” (Riwayat Muslim)

Maksud bunuh dalam hadis ini bukan bererti ambil pisau kemudian kita menikamnya sampai mati. Maksudnya adalah berusaha bersungguh-sungguh melawannya, dan ini menggambarkan betapa besarnya hukum ini.

Abu Sa’id Al-Khudri RA. pernah menahan seorang budak yang cuba lalu di depannya yang sedang solat sebanyak beberapa kali sehingga budak itu mengadu kepada Marwan bahawa Abu Sa’id telah menyakitinya. Bagi Abu Sa’id, sedangkan kambing yang tidak berakal pun Nabi tidak membenarkan lalu di depan Baginda, apatah lagi budak ini. Sahabat Nabi lalu bertanya kepada Abu Sa’id mengapa dia berbuat demikian, maka beliau membacakan hadis Nabi di atas.

Menurut Imam Al-Syaukani rhm., sekiranya kita berusaha menahannya berulang kali dengan keras sehingga dia tiba-tiba mati, orang yang menahan tersebut tidak dikenakan hukum had (hudud) atau qisas ke atasnya, kerana dia melakukan sesuatu yang syar’i iaitu menghalang orang lalu di depannya ketika dia sedang solat.

Dari sini dapat kita fahami bahawa sutrah adalah perkara yang sangat penting. Sutrah bukan diperintahkan untuk suka-suka atau dibuat mainan. Apabila ada sutrah, maka orang faham bahawa itu adalah kawasan orang solat dan mereka tidak boleh lalu di kawasan itu. Tetapi apabila tidak ada sutrah, orang tidak tahu dan lalu lalang di hadapan orang yang sedang solat sedangkan ia adalah dosa yang besar.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 11 April 2014

KESESUAIAN HUDUD DALAM MASYARAKAT MAJMUK

Ustaz Fathul Bari Mat Jahya

Saya tidak ingin membahaskan apakah hudud itu wajib dilaksanakan atau tidak. Berkata sebahagian ulama dalam bidang bahasa, “Sangat tidak masuk akal dalam minda seseorang itu sekiranya dia memerlukan dalil bagi membuktikan waktu siang”. Sedangkan sekiranya kita berada di siang hari, itu sudah cukup tanpa kita membuktikan bahawa siang adalah siang.

Begitu juga apabila kita membicarakan tentang kewajipan hukum Allah SWT. Hukum perlaksanaannya telah jelas tanpa perlu dipanjangkan lagi perbahasannya. Apa yang perlu dibincangkan dari semasa ke semasa, dari forum ke forum, wacana ke wacana, seminar ke seminar adalah kesesuaian, suasana yang kondusif ke arah pelaksanaannya, dan kaedah perlaksanaannya.

Perlu dibincangkan

Antara aspek yang perlu dibincangkan; Pertama adalah penggubal dan pelaksana undang-undang. Mana-mana manusia, mana-mana Negara, bila-bila zaman dan sebagainya tidak terkecuali dari pelaksanaan dan tanggungjawab yang berat ini.

Allah SWT menyatakan di dalam banyak ayat di dalam Al-Quran bahawa barang siapa yang tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan maka kafir, maka dia zalim, maka dia fasiq, sesuai dengan keadaan-keadaan dan rincian perbahasannya.

Kewajipan pelaksanaan hukum Allah bagi pelaksana hukuman, bagi yang menggubal undang-undang, bagi yang memerintah, mereka ini perlu berusaha ke arah itu. Ini adalah tanggungjawab pelaksana.

Kedua adalah berkaitan kaedah perlaksanaan. Kaedah pelaksanaan ini perlu dirincikan dan perlu diperhatikan. Kita tidak boleh pindahkan perbahasan ulama yang terkandung dalam kitab-kitab fiqh, secara literal dan masukkan ke dalam perlembagaan Negara kita tanpa meraikan suasana dan melihat kepada keadaan, sedangkan pelaksanaan hukum Allah itu sendiri sangat luas perbincangannya.

Sebagai contoh apabila kita mendengar firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 229, “Itulah hudud (batasan-batasan) Allah maka jangan kamu melampauinya.” Dan dalam ayat yang lain, “Jangan kamu mendekatinya (yakni melampauinya).” Sedangkan di dalam ayat tersebut Allah SWT membicarakan tentang hukum hakam yang berkaitan ibadat puasa. Ia juga salah satu daripada hukum Allah.

Kerana itu Syaikh Abdul Wahab Khallaf dalam bukunya Usul Al-Fiqh, apabila membicarakan tentang hukum-hukum Islam, beliau membahagikan kepada tiga bahagian; 1. Hukum hakam berkaitan akidah, 2. Hukum hakam berkaitan akhlak, 3. Hukum hakam yang berkaitan amali.

Hukum hakam yang berkaitan dengan amali inilah beliau pecahkan kepada dua; 1. Berkaitan muamalat, yang termasuk di dalamnya hukum qisas, ta’zir, hukum had (hudud). 2. Berkaitan ibadat, seperti solat, puasa, zakat, haji.

Hudud sebenarnya adalah salah satu cabang daripada cabang-cabang hukum Islam yang sangat luas. Maka dalam memastikan kaedah pelaksanaan, kita perlu memahami terlebih dahulu tentang apa itu hukum Islam. Dan apabila kita mengenali hukum-hukum Islam, kita perlu lihat pula yang mana daripadanya yang perlu kita beri perhatian dan keutamaan.

Tidak ada perselisihan di kalangan ulama-ulama salaf terdahulu bahawa perkara yang terpenting yang perlu ditegakkan di atas muka bumi ini adalah kalimah Tauhid, Lailahaillallah Muhammadurrasulullah.

Apabila Rasulullah SAW memerintahkan kepada Muaz bin Jabal RA pergi berdakwah ke Yaman, Baginda memerintahkan Muaz agar menyampaikan kepada manusia Lailahaillallah, Muhammadurrasulullah. Kemudian baru disusuli dengan solat dan ibadat-ibadat yang seterusnya. Maka di situ ada keutamaan yang perlu didahulukan.

Banteras amalan syirik

Begitu juga dalam surah Al-Mukminun, Allah SWT berfirman, “Telah Berjaya orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyu’ di dalam solatnya” (Al-Mukminun: 1-2). Dinyatakan di sini bahawa orang yang berjaya adalah orang yang pertama sekali dan terlebih dahulu beriman kepada Allah SWT iaitu perkara akidah.

Hukum yang terbesar yang sebenarnya perlu diberikan keutamaan adalah pemurnian dan penyucian akidah, mengembalikan manusia kepada akidah yang sahih, membasmi syirik, khurafat, tahyul, percaya kepada sial, penyembahan selain Allah, meminta kepada kuasa ghaib selain Allah, percaya kepada bomoh, tukang tilik, melakukan adat-adat yang membawa kepada kesyirikan, penyebaran ajaran sesat dan seumpamanya, yang mana ini semua jelas berleluasa di dalam masyarakat kita pada hari ini. Ini dari sudut keutamaan.

Apabila hal-hal seperti ini diselesaikan, diberi perhatian dengan perhatian yang baik, maka akan wujud satu suasana yang kondusif untuk menegakkan syariat Allah yang seterusnya. Apabila masyarakat memahami syariat Islam seperti mana masyarakat di Madinah Al-Munawwarah, Nabi datang dan menyusun satu Piagam perundangan Islam yang pertama, di mana pada masa itu sudah ada suasana yang mana perlaksanaan undang-undang itu boleh dilakukan ke atas semua, tidak ada pengecualian sama ada dia kafir ataupun dia muslim.

Buktinya apabila seorang wanita, Jariyah dibunuh oleh seorang Yahudi dari kalangan Al-Ansar, Rasulullah SAW menangkap yahudi tersebut dan menjatuhkan hukuman bunuh ke atas yahudi tersebut. Maka hukum Islam pada asalnya dilaksanakan ke atas semua orang tanpa pengecualian. Inilah kaedah pelaksanaan yang perlu dirincikan secara menyeluruh.

Ketiga adalah realiti dan keadaan masyarakat pada hari ini. Sejauh mana kita pada hari ini memberikan penjelasan kepada seluruh masyarakat tentang apa itu hukum had dan hikmah di sebaliknya. Kebanyakan orang apabila ditanyakan kepada mereka apa itu hudud, mereka menggambarkan hudud adalah potong tangan, rejam, qisas. Itu yang digambarkan, perlaksanaan hukum.

Itu adalah permasalahan. Kerana itu apabila di Pakistan dan Afghanistan wujud kelompok tertentu yang ingin menegakkan hukum had, wujud perpecahan yang tidak berkesudahan kerana apa yang difahami oleh masyarakat adalah hukum ini adalah hukum yang kejam dan keras seperti apa yang digambarkan oleh media-media Barat, maka akhirnya wujud ribuan masalah dan pembunuhan demi pembunuhan. Itu antara implikasi akibat ketidakfahaman masyarakat.

Kesesuaian hukum Allah di setiap zaman adalah ketetapan Allah. Tidak timbul persoalan Allah tidak tahu apa yang akan berlaku pada masa akan datang. Ini satu perkataan yang mustahil yang datang daripada orang yang tidak beriman kepada Allah SWT. Mana mungkin Allah SWT mensyariatkan sesuatu yang tidak bersesuaian dengan persekitaran manusia. Maka hukum hudud ini sesuai dilaksanakan pada setiap zaman, cuma kaedah perlaksanaan dan persekitaran masyarakat itu yang perlu diubah dan disesuaikan agar hukum Allah itu dapat ditegakkan.

Ini yang dimaksudkan dengan suasana kondusif; sejauh mana kita telah memberikan kefahaman yang tepat kepada masyarakat, sejauh mana pemahaman mereka, bagaimana hendak mengawal arak, kedai-kedai arak dan pusat maksiat berleluasa, bagaimana hendak membanteras amalan-amalan syirik yang berleluasa di tengah-tengah masyarakat tanpa mereka sendiri menyedarinya dan tidak diberi penjelasan yang betul, bagaimana isu judi, isu orang-orang kafir, bagaimana hukum ini hendak dilaksanakan ke atas mereka.

Sudah semestinya hukum ini perlu dilaksanakan juga ke atas orang kafir dan setiap manusia sama ada di kalangan orang atasan atau orang bawahan. Hukum ini secara khusus dan syariat Islam secara umumnya perlu difahami terlebih dahulu. Hukuman hudud tidak dapat dilaksanakan selama mana ruang-ruang dan pintu-pintu kepada kemaksiatan belum ditutup, apatah lagi dalam keadaan Negara yang mempraktikkan demokrasi, di mana pilihan berada di tangan rakyat untuk memilih apa yang mereka mahu dan apa yang mereka tidak mahu. Apakah hukum Allah layak diberikan kepada manusia untuk memilih apa yang mereka mahu buat dan apa yang mereka tidak mahu?

Sebab itu kita perlu melihat kesesuaian dan merujuk pengalaman negara-negara luar yang telah melaksanakan hukum ini. Bahkan di tanah Arab, bukan secara keseluruhan hukuman ini dilaksanakan. Wallahu a’lam.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 16 Mei 2014

HUKUM BERAMAL DENGAN HADIS LEMAH DAN PALSU

Ustaz Dr. Fathul Bari Mat Jahya

Ibn Hajar al-Asqalani rhm. telah membuat perbezaan dan memberi pengertian setiap satu kedudukan hadis seperti sahih, hasan, dan lemah. Apa kepentingan untuk kita mengetahui ilmu ini? Apa tujuan kita mengetahui kedudukan hadis sama ada sahih, hasan, ataupun palsu?

Kita perlu mendapatkan kepastian dan kesahihan suatu hadis kerana kita hendak menjadikannya sebagai asas dan sumber rujukan dalam Agama. Kita hendak solat dengan cara yang betul, sebab itu kita mesti pastikan riwayat tentang solat yang sampai kepada kita adalah riwayat yang sahih (benar), bukan riwayat yang palsu (direka-reka) atau lemah dan diragui.

Sebahagian orang mengambil mudah dan tidak peduli. Asalkan ia disebut hadis, mereka menerima semuanya termasuk yang lemah dan palsu. Sedangkan hal ini melibatkan urusan Akhirat, yang menentukan amalan diterima atau ditolak, yang melibatkan syurga atau neraka, maka hendaklah setiap amalan yang dilakukan itu kita pastikan sahih datang dari Nabi SAW supaya diterima dan dihitung sebagai amal soleh. Sabda Nabi SAW, “Barangsiapa yang melakukan suatu amalan (ibadah) yang tidak kami perintahkan, maka ia tertolak.” (Riwayat Muslim)

Kalau amalan yang dilakukan tidak betul, bagaimana ia hendak dihitung? Analoginya, majikan memberi kerja kepada kita di pejabat sebagai kerani menaip surat. Dalam waktu bekerja kita membuat kerja lain seperti sapu sampah, cuci tandas, bersihkan sawang. Kemudian pada hujung bulan kita ‘claim’ upah sapu sampah dan sebagainya. Adakah majikan akan membayar upah bagi kerja yang tidak dipertanggungjawabkan ke atas kita? Semestinya tidak.

Begitu juga urusan kita dengan ALLAH, Allah telah memberikan garis panduan kerja, tanggungjawab dan tugasan yang kita perlu buat melalui RasulNya, jika kita buat selain dari apa yang ditunjukkan oleh utusanNya, adakah kita yakin ia diterima oleh ALLAH? Secara zahirnya ia tidak diterima kerana kita melakukan sesuatu yang di luar tugasan yang diberikan. Jadi untuk pastikan tugas yang dibuat itu betul, hendaklah kita teliti apa yang sampai kepada kita khususnya hadis Nabi, hendaklah dipastikan sahih agar amalan yang dilakukan bertepatan dengan kehendak Allah SWT dan RasulNya SAW.

HADIS DHA’IF

Hadis dha’if ialah hadis yang tidak sampai ke tahap hadis yang boleh diterima. Hadis yang boleh diterima ada dua; sahih dan hasan. Hadis sahih pula terbahagi kepada sahih lizatihi dan sahih lighairihi. Hadis hasan juga terbahagi kepada dua; hasan lizatihi, hasan lighairihi. Lizatihi merujuk kepada zatnya, yakni hadis itu sendiri sahih dan tidak perlu kepada sokongan. Adapun lighairihi, hadis itu menjadi sahih atau menjadi hasan kerana disokong oleh hadis lain.

Adapun hadis dhaif ialah hadis yang tidak sampai  tahap hadis yang boleh diterima. Ada beberapa pendapat para ulama bersangkutan hukum beramal dengan hadis dhaif;

Pendapat pertama mengatakan haram beramal secara mutlak. Ini pendapat Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, juga guru Imam Al-Bukhari – Ali Ibn Al-Madini. Pendapat ini juga didokong oleh Abu Bakar Ibn Al-Arabi dan Imam Al-Syaukani.

Imam Muslim di dalam muqaddimahnya membuat satu bab khusus Haram Meriwayatkan Sesuatu Yang Kamu Tidak Pasti Datang Daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian beliau membawakan sebuah hadis, “Memadai seseorang itu dikatakan pendusta apabila dia menyampaikan semua yang dia dengar.” (Riwayat Muslim)

Ada yang mendakwa tiada perkataan Imam Bukhari yang mengatakan tidak boleh beramal dengan hadis dhaif. Sememangnya Imam Bukhari tidak pernah menyebut secara jelas. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh Syaikh Jamaluddin Al-Qasimi, begitu juga Al-Imam Ash-Shan’ani dan yang lain bahawasanya Imam Bukhari sangat tegas dalam mengambil sesuatu hadis. Ketegasan beliau sehingga beliau berhati-hati untuk beramal dengan hadis hasan. Apatah lagi hadis yang berstatus dhaif, seperti yang dinyatakan oleh Imam Ash-Shan’ani di dalam kitabnya Taudhihu Al-Afkar. Ini fahaman ulama hadis tentang kenyataan Al-Imam Al-Bukhari dalam kitab beliau.

Pendapat kedua mengatakan boleh beramal dengan hadis dhaif secara mutlak. Ini dikatakan sebagai pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Al-Syafi’i, juga Imam Ahmad bin Hanbal. Kita harus faham bahawa ulama-ulama fuqaha sentiasa diminta fatwa. Mereka akan mendahulukan hadis dhaif berbanding logik akal fikiran. Tetapi sekiranya terdapat hadis sahih, mereka akan menggunakan hadis sahih dan menolak hadis dhaif. Oleh itu disandarkan kepada mereka kenyataan bahawa mereka membolehkan beramal dengan hadis dhaif.

Pendapat ketiga adalah boleh beramal dengan hadis dhaif berkaitan kelebihan amal (fadhail amal) tetapi dengan syarat. Ini pendapat yang masyhur dari Al-Imam An-Nawawi dan diulas oleh Al-Hafiz Imam Ibnu Hajar Al-Atsqalani.  Orang yang menggunakan pandangan ini hanya mengikut sebahagian syarat dan meninggalkan sebahagian yang lain. Mereka tidak mengikut kesemua syarat yang digariskan. Ini kerana syarat-syaratnya amat ketat;

1. Hendaklah dhaif itu bukan dhaif yang bersangatan.
2. Hendaklah hadis dhaif itu bukan berkaitan dengan hukum hakam, tetapi hanya berkaitan dengan kelebihan-kelebihan beramal. Jadi sekiranya hadis dhaif itu membentuk satu hukum, ia tertolak.
3. Tidak boleh meyakini bahawa hadis itu datang dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
4. Tidak boleh menyeru manusia beramal dengannya. Haram hukumnya menyebarkan hadis dhaif dan kemudian menyeru manusia beramal dengannya.
5. Hendaklah hadis dhaif itu terhasil dari hukum yang asal yang telah sedia ada. Contohnya, hukum mentaati ibu bapa adalah wajib berdasarkan dalil dari Al-Quran dan hadis sahih. Maka kelebihan mentaati ibubapa termasuk dalam kelebihan beramal, at-targhib wat tarhib. Ia mestilah terhasil dari hukum asal yang sabit dari Al-Quran atau hadis sahih. Sekiranya kelebihan beramal itu membentuk suatu hukum baru maka ia tidak boleh diterima. Untuk membentuk hukum solat dengan kelebihan tertentu tidak dibolehkan, sebab itulah Imam Al-Nawawi sendiri menolak solat Raghaib sempena awal bulan Rejab kerana tiada hadis Nabi SAW tentang solat Raghaib.

Inilah lima syarat yang diperuntukkan oleh Imam Al-Nawawi sebelum membolehkan beramal dengan hadis dhaif. Sedangkan adakah orang yang beramal dengan hadis dhaif mengikuti semua syarat-syarat ini? Mereka menyeru orang beramal dengannya, bahkan orang awam tidak mampu membezakan hadis yang kurang daif atau bersangatan daifnya. Jadi jika tidak mampu memenuhi syaratnya  maka jangan beramal, tinggalkanlah yang dhaif kerana di sana terdapat banyak hadis-hadis sahih yang belum diamalkan. Beramallah dengan hadis-hadis sahih.

HADIS PALSU

Saya pernah mencadangkan agar diwujudkan satu akta penyebaran hadis di bawah jabatan agama. Di bawah akta ajaran sesat contohnya boleh dimasukkan satu akta khas penyebaran hadis. Dahulu pada sekitar kurun kedua dan ketiga hijrah, penyebar hadis palsu dihukum bunuh atau dipenjara seumur hidup.

Maisarah Ibnu Abd Rabbuh, Nuh Ibn Abi Maryam dan Muhammad Ibn Sa’id Al-Mashlub adalah pemalsu hadis dan semua dihukum bunuh. Nuh Ibn Abi Maryam dibunuh kerana menyebarkan kelebihan surah dalam Al-Quran. Ketika ditanya pemerintah mengapa dia mencipta hadis palsu, jawabnya adalah kerana manusia pada masa itu sibuk dengan kitab sejarah Ibn Ishaq dan fiqh Imam Abi Hanifah sehingga tidak membaca Al-Quran jadi beliau menciptakan hadis bertujuan menarik minat manusia agar membaca Al-Quran.

Di Malaysia masih banyak buku, penceramah yang menyampaikan hadis palsu, kisah Umar Al-Khatthab ra. menanam hidup-hidup anak perempuannya semasa kecil diceritakan oleh guru-guru sekolah. Orang mendengar kisah tersebut sehingga menangis kesedihan. Walhal kisah ini karut dan tuduhan palsu ke atas Umar. Mana mungkin Umar membunuh anak perempuannya, anak sulungnya Hafsah dewasa dan menjadi isteri Nabi SAW.

Memang ada orang arab pada masa itu di kalangan Bani Tamim yang membunuh anak perempuan tetapi ia bukan keturunan Umar, Umar adalah arab Quraisy. Masyarakat arab dahulu umumnya tidak membunuh anak perempuan mereka seperti mana kata Hindun, “Kami membesarkan anak-anak kami, apabila mereka besar kalian membunuhnya.” Dia menunjuk kepada Nabi kerana setelah anak mereka besar, mereka dihantar perang, menjadi tawanan perang, dan sebagainya.

Perkataan ini satu bukti menunjukkan masyarakat arab tidak membunuh anak-anak kecuali beberapa kabilah kerana beberapa sebab seperti; mempercayai sial, takut anak menjadi tawanan di mana pada masa itu tiada undang-undang dan peraturan hidup, siapa kuat dan berkuasa maka dia raja. Jadi mereka membunuh anak perempuan sejak kecil kerana cemburu yang keterlaluan menyebabkan mereka tidak sanggup melihat anak perempuan mereka ditawan. Tetapi Umar tidak melakukan demikian.

Banyak hadis palsu yang datang dari kalangan Syiah untuk memburukkan para sahabat, antaranya Abdurrahman bin Auf masuk syurga merangkak kerana kekayaannya. Syiah juga membacakan hadis-hadis palsu menceritakan kelebihan Ali di mana riwayat tersebut tidak ada sandarannya.

Sebab itu perlu diwujudkan akta khusus bagi mengawal penyebaran hadis agar setiap hadis yang dibaca di mana-mana tempat sama ada masjid, surau, akhbar, buku dan sebagainya terikat dengan undang-undang secara khusus sebagai langkah permulaan. Maka sesiapa yang hendak menyebarkan sebarang berita yang disandarkan kepada Nabi mestilah memastikan kesahihannya terlebih dahulu. Kecuali jika disebarkan untuk menjelaskan kepalsuannya. Kita mestilah hati-hati dalam penyebaran hadis, kerana kata Nabi SAW, “Barangsiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” (Riwayat Muslim)

Berkata Ibnu Mas’ud ra., “Lebih baik kamu menyekat dirimu dari melakukan satu sunnah dari kamu menyibukkan dirimu melakukan bid’ah.” Bukan beliau melarang melakukan sunnah, tetapi bagi riwayat yang kita tidak pasti kesahihannya, lebih selamat kita tinggalkan. Kalau beramal kita mungkin melakukan bid’ah sedangkan ia dilarang, jadi tidak mengapa kita tidak beramal dengannya jika tidak pasti.

Artikel ini disiarkan pada Jumaat, 18.04.2014

MH370 : SIKAP MUKMIN BERDEPAN MASALAH BESAR

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

Setelah mendengar berita yang sangat menyedihkan, kehilangan pesawat penerbangan MH370 yang bermula dari awal pagi Sabtu sampai sekarang kita masih berbincang tentangnya, di samping pasukan menyelamat masih dalam proses mencari pesawat tersebut, saya terpanggil untuk berkongsi beberapa perkara, khususnya bila melihat di media sosial; di blog, twitter, facebook dan sebagainya, betapa banyak pandangan, sangkaan, bahkan tohmahan, serta berita-berita yang tidak pasti kebenaran dan kesahihannya tersebar.

Islam sentiasa mengajar kita mengembalikan segala masalah kepada petunjuk Al-Quran dan Al-Sunnah, sebagaimana firman Allah yang sering kita dengar, “Jika kamu berselisih tentang sesuatu, kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul (Al-Quran dan Sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya.” (An Nisa: 59)

Demikian juga, apabila Allah SWT menguji negara, pemimpin dan rakyat dengan insiden kehilangan pesawat MH370, ternyata ini bukan isu politik dan bukan isu yang boleh dipermainkan. Sebaliknya ini adalah isu yang membabitkan keselamatan dan nyawa, yang sepatutnya kita kembalikan kepada Allah dan Rasul.

Jika ada yang mengatakan Al-Quran dan Al-Sunnah tidak relevan pada hari ini untuk dijadikan panduan, perkataan itu boleh membawa kepada kekufuran. Nabi SAW menyatakan dalam banyak hadis, antaranya, “Sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kalian perkara yang putih (terang benderang), malamnya seperti siangnya. Tidaklah seseorang itu berpaling darinya selepas peninggalanku melainkan dia akan binasa.” (Riwayat Ibnu Majah dan Ahmad).

ANALISA DAN JANGAN GOPOH MENYEBARKAN BERITA

Maka marilah kita meneliti bagaimana Al-Quran dan Al-Sunnah mengajar kita mendepani isu yang membabitkan keselamatan dan maqasid al-syar’iyah.  Sebagai Muslim secara khususnya, dan sebagai rakyat Malaysia secara umumnya, kita perlu berpendirian seperti yang Allah SWT nyatakan dalam surah Al-Nisa’, “Dan apabila datang kepada mereka berita-berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyebarkannya.

Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri (pemerintah) di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahui kefahaman dari mereka (Rasul dan pemerintah). Kalau tidaklah kerana kurnia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikuti syaitan, kecuali sebagian kecil (di antara kamu).” (Surah An-Nisa, 4: 83)

Maka perkara pertama yang perlu kita teliti dalam isu yang membabitkan negara, keamanan dan ketakutan, adalah menyerahkannya kepada agama dan kepada pemimpin di mana merekalah yang dipertanggungjawabkan untuk menyelesaikannya.

Adapun teori, spekulasi, tuduh menuduh yang dipolitikkan, perbuatan ini menyelisihi petunjuk. Sebagai orang yang beriman kepada Allah dan Rasul, kita perlu kembali kepada mesej yang Allah sampaikan untuk menenteramkan keadaan. Demi memastikan kesejahteraan, kita kembali kepada Al-Quran dan Al-Sunnah, seterusnya kembalikan kepada pemimpin.

Syaikh Abdurrahman bin Nasir As-Sa’di rahimahullah ketika menafsirkan ayat ini menyatakan: “Dalam ayat ini terdapat dalil bagi kaedah adab, iaitu apabila terjadi pembahasan suatu urusan maka hendaklah diserahkan kepada ahlinya. Hendaklah diserahkan kepada orang yang berhak membahasnya, dan jangan mendahului mereka, kerana ia lebih hampir kepada kebenaran dan lebih selamat dari kesalahan.

Di dalamnya juga terdapat larangan tergopoh gapah dan terburu-buru untuk menyebarkan suatu berita setelah mendengarkannya. Dan perintah untuk meneliti dan mempelajari dengan baik sebelum berbicara; apakah bicaranya itu adalah kemaslahatan sehingga boleh dia lakukan? Atau adakah ia mengandungi kemudaratan sehingga patut dijauhi?” (Taysirul Kariimir Rahman fi Tafsiri Kalaamil Mannan)

Al-Imam Ibn Jarir Al-Tabari pula ketika menjelaskan maksud ayat ini dalam tafsirnya berkata, Allah menggunakan perkataan “azaa’uu bih” yang bermaksud menyebarkan, iaitu cepat-cepat dan bersegera menyebarkan berita tersebut.

Apa yang dapat kita lihat, realiti yang berlaku di sekeliling kita pada hari ini, sejak awal kejadian lagi, apabila sebahagian kita mendapat berita pesawat tersebut hilang, ada yang membuat teori sendiri bahawa pesawat tersebut terhempas. Ada yang kata pesawat tersebut telah mendarat dengan selamat di China, ada yang kaitkan dengan isu politik, ada yang jadikan ianya lawak jenaka dan permainan, dan sebagainya.

Jadi tolonglah, sebagai orang Islam, Allah telah tunjukkan di dalam Al-Quran bagaimana seharusnya sikap dan pendirian kita. Berita tentang keamanan dan ketakutan, jangan sama sekali kita segera menyebarkannya, sebaliknya serahkan kepada ahlinya iaitu orang yang berautoriti untuk mengulas.

Sabda Nabi SAW, “Antara tanda kebaikan seorang muslim itu adalah dia meninggalkan perkara yang tidak berkaitan dengan dirinya.” (Sahih, riwayat Ahmad)

Saya suka memetik kenyataan YB Khairi Jamaluddin apabila beliau menyatakan secara jelas dalam satu kenyataannya bahawa kita bukan berlumba-lumba untuk memastikan siapa yang paling cepat menyebarkan berita, tetapi fokus kita adalah ketepatan maklumat yang kita perolehi.

Jadi berhati-hati dalam dunia tanpa batasan pada hari ini, jangan tergolong di kalangan orang yang menyebarkan maklumat yang tidak benar. Kata Nabi dalam hadis sahih, “Memadai seseorang itu dikatakan pendusta apabila dia menyampaikan apa saja yang dia dengar.” (Sahih, Imam Muslim)

Bahkan Allah memerintahkan supaya menyemak kesahihan berita yang sampai sebelum kita menerimanya. “Wahai orang-orang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, hendaklah kamu semak dan periksa dengan teliti agar kamu tidak menimpakan musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Al-Hujurat: 6)

BERTANGGUNGJAWAB DAN BERFIKIR SEBELUM BERBICARA

Dalam Al-Quran, ALLAH SWT menyatakan tidak layak bagi sesiapa yang tidak memiliki ilmu untuk mengulas apatah lagi menyebarkan berita yang dia tidak ada ilmu tentangnya. Firman Allah di dalam Surah Al-Isra’, “Janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan diminta pertanggung jawabannya.” (Al Isra: 36)

Sayang sekali, kita lihat pengamal media sosial yang menjadikan internet sebagai rujukan, mereka menerima dan menyebar maklumat secara gelojoh, menyebar perkataan yang mereka sendiri tidak tahu hujung pangkal kebenarannya.

Dr. Sulaiman As-Saloomi pernah berkata, “Perkataan ini asalnya milik kita, kita berhak untuk mengucapnya atau tidak mengucapnya. Kita berhak menyusun perkataan tersebut sama ada susunan itu baik ataupun buruk. Kita juga yang berhak untuk menangguhkan perkataan tersebut daripada diungkapkan.”

Firman Allah SWT, “Tidaklah seseorang itu mengungkapkan sesuatu perkataan kecuali ada di dekatnya Raqibun Atid (malaikat pengawas yang sentiasa bersiap sedia mencatat).” (Surah Qaf: 18)

Jadi kita perlu sedar bahawa setiap berita atau teori yang kita sebarkan itu dicatat oleh malaikat dan kelak akan disoal dan dipertanggungjawabkan ke atas diri kita. Dalam ayat ini disebut Raqib dan Atid, yang bermaksud sangat dekat dengan manusia, sinonim dengan perkataan muraqabah yakni dekat.

Maka penting untuk kita sedar dan tahu bahawa ada malaikat yang bersama-sama kita dan bersiap sedia mencatat setiap bicara dan perbuatan manusia pada setiap masa.

Ulama salaf seperti Hammad bin Zaid menceritakan, “Ayyub As-Sakhtiani (seorang ulama hadis yang agung) pernah ditanya tentang suatu permasalahan lalu dia diam. Maka lelaki yang bertanya itu berkata: Wahai Abu Bakar, adakah engkau tidak faham, adakah aku perlu mengulanginya kepadamu? Ayyub berkata: Aku faham, tetapi aku berfikir sebelum aku hendak menjawab kepadamu.”

Mengapa dia berfikir sedemikian rupa kalau tidak kerana dia menyedari pada dirinya ada tanggungjawab sebelum dia mengungkapkan suatu perkataan.

BERDOA DAN ELAKKAN PERSELISIHAN

Tragedi ini juga menunjukkan walau betapa hebat pun mesin ciptaan manusia, ianya masih terlalu lemah dan sama sekali tidak dapat menandingi ilmu dan kekuasaan ALLAH. Allah berfirman, “Jika ada suatu seberat biji sawi, dan ia berada di dalam batu, atau di langit, atau di bumi, nescaya Allah akan mendatangkannya. Sesungguhnya Allah Maha Halus Maha Teliti.” (Luqman: 16)

Di saat manusia keliru dan tertanya-tanya apa terjadi dan ke mana hilangnya pesawat itu, di saat manusia telah mengerahkan secanggih-canggih alat ciptaan mereka namun masih gagal, pada masa itu Allah Mengetahui dan kepadaNya kita memohon petunjuk.

Maka nasihat untuk diri saya dan seluruh kaum Muslimin, pertama sekali sabar dan redha atas apa yang berlaku.

Kedua, kita berusaha, bahkan Perdana Menteri sendiri dengan kerahan agensi-agensi kerajaan berusaha untuk mencarinya.

Ketiga, kita berdoa kepada ALLAH SWT serta menjauhi syirik dan kepercayaan khurafat.

Keempat, bertawakkal kepada Allah SWT.

Kelima, pastikan maklumat yang kita peroleh tentang berita terkini adalah dari sumber yang tepat, berautoriti lagi benar.

Masyarakat awam boleh menghulur bantuan dalam bentuk doa, kata semangat dan sokongan moral. Adapun mengutuk, mengeji, memperkecilkan usaha yang dilakukan, ini tindakan tidak wajar dan menyelisihi Syarak. Sedangkan kita wajar memberi semangat dan memohon dari ALLAH agar Allah SWT memudahkan segala urusan.

Elakkan perselisihan dan perpecahan. Pada ketika inilah kita perlu berusaha memupuk perpaduan serta menyokong usaha yang dilakukan oleh pihak keselamatan agar segalanya dapat diselesaikan. Sabda Nabi SAW, “Seorang mukmin dengan mukmin yang lain ibarat satu binaan yang saling mengukuhkan antara satu dengan yang lain.” (Al Bukhari dan Muslim)

Jika dalam hal ini kita tidak mampu bersatu bahkan mencari ruang untuk berselisih, usahlah kita mengangankan kejayaan Umat Islam dan keredhaan Allah SWT, dan usahlah kita menyangka kita ini orang yang beriman kepada risalah yang Allah turunkan. Wallahu a’lam.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 14.03.2014

ISTIGHFAR; SEBAB TURUN HUJAN DAN MURAH REZEKI

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

Dalam surah Al-Ankabut ayat ke-40, ALLAH SWT menjelaskan bahawa bala bencana yang ditimpakan ke atas manusia adalah disebabkan oleh dosa-dosa yang manusia lakukan sendiri. Allah tidak sesekali menzalimi mereka, tetapi manusialah yang menzalimi diri mereka sendiri disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan.

Maka apa jua bala bencana yang berlaku, sama ada kemarau, runtuhan, taufan, tsunami, penyakit dan sebagainya, manusia pertama sekali wajib beriman kepada perkara-perkara ghaib yang Allah tetapkan ini dan bermuhasabah bahawa ia terhasil dari dosa-dosa manusia. Di antara cara untuk mengangkat musibah yang ditimpakan ke atas manusia sama ada secara khusus atau umum adalah dengan beristighar dan bertaubat, yakni memohon keampunan daripada Allah serta kembali kepadaNya.

Rasulullah SAW adalah orang yang telah dijamin oleh ALLAH bahawa diampunkan dosa-dosa Baginda yang telah lalu dan akan datang melalui firmanNya, “Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata, supaya Allah memberi ampunan bagimu terhadap dosamu yang telah lalu dan yang akan datang, serta menyempurnakan nikmatNya ke atasmu dan menunjukkan kamu kepada jalan yang lurus.” (Surh Al-Fath: 1-2)

Imam Ibnu Katsir rahimahullah dalam kitab Tafsir Al-Quran Al-Adzim mengatakan, “Inilah kekhususan Nabi SAW yang tidak ada seorang pun yang menyamainya. Tidak ada dalam satu hadis sahih pun yang menceritakan tentang balasan amalan kepada selain Baginda SAW yang menyatakan bahawa dosanya yang telah lalu dan yang akan datang akan diampuni.

Inilah yang menunjukkan kemuliaan Baginda SAW dalam segala perkara ketaatan, kebaikan dan keistiqamahan yang tidak didapati oleh manusia selain Baginda, baik dari orang yang terdahulu mahupun orang yang kemudian. Bagindalah manusia yang paling sempurna secara mutlak dan Bagindalah pemimpin seluruh manusia di dunia dan Akhirat.”

Pun begitu, walaupun dosa-dosa Baginda semuanya telah dijamin diampuni oleh ALLAH, Baginda SAW adalah orang yang paling banyak beristighfar dan bertaubat kepada ALLAH pada setiap masa dan keadaan. Baginda bersabda, “Wahai sekalian manusia. Bertaubatlah (beristighfar) kepada Allah kerana aku selalu bertaubat kepadaNya dalam sehari sebanyak 100 kali.” (Riwayat Muslim)

Dari Ibnu Omar radhiyallahu ‘anhu, dia mengatakan bahawa jika kami menghitung zikir Rasulullah SAW dalam satu majlis, Baginda mengucapkan “Rabbighfirli wa tub ‘alayya innaka Anta Al-Tawwabu Al-Rahim” (Ertinya: Ya Allah ampunilah aku dan terimalah taubatku, sesungguhnya Engkau Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang) sebanyak 100 kali. (Sahih, Riwayat Abu Daud, Silsilah Al-Sahihah)

ISTIGHFAR SEBAB DITURUNKAN HUJAN

Diriwayatkan dari Al-Sya’bi, dia berkata, “Omar bin Al Khatthab radhiyallahu ‘anhu suatu masa meminta diturunkan hujan, namun dia tidak membaca lebih dari sekadar istighfar sehingga dia kembali. Lalu ada yang berkata kepadanya, ”Kami tidak melihatmu meminta hujan.” Saidina Omar pun mengatakan, “Aku sudah meminta diturunkan hujan dari langit”.

Kemudian Omar membaca ayat, “Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat” (Surah Nuh: 10-11)

Omar lantas berkata, “Wahai kaumku, mintalah ampunan daripada Rabb kalian. Kemudian bertaubatlah kepadaNya, nescaya Dia akan menurunkan pada kalian hujan lebat dari langit.” (Riwayat Al Baihaqi 3/352)

Para Ulama Tafsir, antaranya Imam Ibnu Katsir rahimahullah ketika mentafsirkan ayat firman Allah “Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat, dan Dia akan membanyakkanmu dengan harta dan anak-anak, dan menjadikan bagimu kebun-kebun dan menjadikan bagimu sungai-sungai.”” (Nuh: 10-12) mengatakan bahawa di dalam ayat ini Allah memerintahkan manusia supaya kembali kepada Allah dan tinggalkanlah apa yang selama ini mereka lakukan serta bertaubatlah kepadaNya dengan segera, kerana sesungguhnya barang siapa bertaubat kepadaNya, pasti Allah akan menerimanya, walau sebanyak mana dan sebesar apa pun kekufuran dan kemusyrikan yang telah dikerjakannya.

Maksudnya, Allah akan menurunkan hujan lebat dan terus menerus dengan sebab istighfar tersebut. Oleh kerana itu juga, disunnahkan untuk membaca surah Nuh ini di dalam solat istisqa’ (solat meminta hujan).

Dan jika manusia kembali kepada Allah dan memohon ampunan kepadaNya serta mentaatiNya, nescaya Dia akan memperbanyakkan rezeki dan mencurahkan hujan dari langit untuk menumbuhkan tumbuh-tumbuhan dari bumi, juga menumbuhkan pelbagai jenis tanaman, melipatgandakan susu ternak, serta melimpahkan harta dan juga anak.

Dalam ertikata lain, Allah akan memberikan harta kekayaan dan juga anak serta menjadikan kebun-kebun yang di dalamnya terdapat berbagai-bagai jenis buah-buahan, dialiri pula oleh sungai-sungai yang mengalir. (Tafsir Al-Quran Al-Adzim, Imam Ibnu Kathir)

ISTIGHFAR JALAN KELUAR PADA SETIAP KESUSAHAN

Adapun dalil dari Sunnah Rasul SAW yang menunjukkan keutamaan istighfar dalam mengeluarkan seseorang daripada kesusahan adalah sebuah hadis di mana Rasulullah SAW bersabda, “Barang siapa yang memperbanyakkan istighfar, nescaya Allah akan memberikan jalan keluar bagi setiap kesedihannya, kelapangan untuk setiap kesempitannya dan rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka”  (Sahih, Riwayat Ahmad)

Terdapat juga sebuah atsar dari Imam Al-Hasan Al-Basri, seorang tabiin, tentang keutamaan istighfar yang luar biasa. Diriwayatkan bahawa pernah seseorang mengadu kepada Al-Hasan Al-Basri tentang musim kemarau yang terjadi. Imam Al-Hasan menasihatkan, “Beristighfarlah kepada Allah.” Kemudian orang lain mengadu lagi kepadanya tentang kemiskinannya. Lalu Al-Hasan menasihatkan, “Beristighfarlah kepada Allah.”

Kemudian orang lain mengeluh lagi kepadanya tentang kekeringan pada kebunnya. Lalu al-Hasan menasihatkan, “Beristighfarlah kepada Allah.” Kemudian datang lagi orang lain mengadu kepadanya kerana belum mempunyai anak. Al-Hasan menasihatkan, “Beristighfarlah kepada Allah.”

Kemudian Al-Hasan membaca ayat dalam surat Nuh, ayat 10-12, “Mohonlah ampunan kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia Maha Pengampun, nescaya Dia akan mengirimkan hujan lebat kepadamu, dan membanyakkan harta dan anak-anakmu, dan menjadikan untukmu kebun-kebun dan mengadakan pula untukmu sungai-sungai.” (Fath Al-Baari, 11/98, Ibnu Hajr Al-Asqalani)

CARA ISTIGHFAR

Istighfar adalah doa dan doa adalah ibadah. Maka cara dan lafaz dalam beristighfar hendaklah sesuai dengan petunjuk sunnah Nabi SAW, iaitu yang ada contohnya dari Al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW. Antara lafaz istighfar yang datang dari Nabi SAW adalah, 1. Astaghfirullaah (Riwayat Muslim); 2. Astaghfirullaha Al-‘Azhim alladzi Laa ilaaha illa huwa Al-Hayyu Al-Qayyuum wa atuubu ilaih. (Sahih, Riwayat Al-Tirmizi)

Secara umumnya tidak ada hadis yang menghadkan atau menetapkan jumlah tertentu dalam mengucapkan istighfar, misalnya beberapa ribu atau puluh ribu. Yang ada, perbanyakkanlah istighfar pada bila-bila masa dan di mana kita berada tanpa dibatasi jumlah tertentu, kecuali jika memang ada hadis sahih dari Nabi SAW yang menetapkan sebegitu.

PENGHULU ISTIGHFAR

Juga terdapat sepotong doa istighfar yang paling utama dan dikatakan sayyidul istighfar (penghulu segala istighfar). Ia diriwayatkan dalam Sahih Al-Bukhari dari Syaddad bin Aus radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, Baginda bersabda,

“Penghulu istighfar adalah apabila engkau mengucapkan, “Allahumma Anta Rabbi Laa ilaaha illaa Anta, Khalaqtanii wa ana ‘abduka, wa ana ‘alaa ‘ahdika wa wa’dika mas-tatha’tu, ‘A’uuzubika min syarri maa shana’tu, abuu-u laka bi ni’matika ‘alayya wa-abuu-u bi dzanbii, faghfirlii fa innahu laa yaghfiru al-dzunuuba illaa Anta (Ya Allah! Engkau adalah Tuhanku, tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau. Engkaulah yang menciptakanku. Aku adalah hambaMu. Aku akan setia pada perjanjianku denganMu semampuku. Aku berlindung kepadaMu dari keburukan perbuatanku. Aku mengakui nikmatMu kepadaku dan aku mengakui dosaku. Oleh kerana itu, ampunilah aku. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.” (Riwayat Bukhari no. 6306)

Faedah dari membaca penghulu istighfar ini menurut Nabi SAW, “barangsiapa mengucapkannya pada siang hari dengan penuh keyakinan, lalu dia meninggal pada petang harinya maka dia akan dimasukkan ke syurga. Begitu pula jika diucapkan pada malam hari dengan meyakini maknanya, lalu dia meninggal pada pagi harinya maka dia akan dimasukkan ke syurga.”

Umat Islam perlu yakin kepada kekuatan doa, dan untuk memastikan ia dimakbulkan, sudah semestinya dengan mengikuti adab dan etikanya. Hendaklah ketika berdoa dan memohon keampunan kita menghayati maknanya sambil berusaha memenuhi akibat dari istighfar tersebut iaitu menyesali dosa serta menghindarkan diri dari kemungkaran, maksiat, dan perbuatan dosa yang lainnya. Wallahu a’lam.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 07.03.2014

WASPADA FAHAMAN ANTI HADIS (QURANIYYUN)

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

Isu Kassim Ahmad hangat diperkatakan akhir-akhir ini. Banyak orang mengulas di media arus perdana dan juga media sosial. Ramai juga yang bertanya pendapat saya dalam Twitter, Facebook dan sebagainya. Sebelum mengulas isu Kassim Ahmad, saya ingin berikan secara ringkas takrifan hadis.

Apa itu hadis?

Pengertian hadis seperti yang dijelaskan oleh para ahli ilmu, antaranya Ibnu Hajar rahimahullah, dan ulama-ulama lain sebagai sesuatu yang diriwayatkan daripada Nabi SAW sama ada perkataan Nabi, perbuatan Nabi, perakuan Nabi, ataupun sifat Nabi SAW, sama ada sifat itu merujuk kepada akhlak Nabi atau sesuatu yang Allah ciptakan pada tubuh badan Nabi. Apa saja yang datang melalui perkara tersebut adalah dikategorikan sebagai Nabi SAW.

Adapun tentang pembahagian kelompok-kelompok manusia dalam penerimaan mereka terhadap hadis, bagaimana mereka bermuamalah dengan hadis, manusia terbahagi kepada empat kelompok;

Pertama, Ahli Sunnah wal Jamaah. Ahli Sunnah wal Jamaah adalah mereka yang berpegang dan beramal dengan hadis Nabi SAW. Mereka menerima hadis sebagai sumber agama bersama-sama dengan Al-Quran Al-Karim. Ini berpandukan sabda Nabi SAW, “Aku tinggalkan pada kalian dua perkara, kalian tidak akan sesat selama mana kalian berpegang teguh dengan keduanya; iaitu Kitabullah dan sunnah NabiNya.” (riwayat Malik, Al-Muwattha)

Demikian juga di dalam Al-Quran, Allah SWT berfirman, “Sekiranya kamu berselisih dalam apa jua perkara, kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul (yakni Al-Quran dan Al-Sunnah)” (Al-Nisa: 59). Para ulama tafsir, antaranya Ibn Abbas radhiyallahu ‘anhu telah menafsirkan bahawa ‘kembali kepada ALLAH’ dalam ayat ini merujuk kepada Al-Quran, manakala ‘kembali kepada Rasul’ itu merujuk kepada hadis. Ini adalah pegangan Ahli Sunnah wal Jamaah.

Kelompok kedua, mereka menolak hadis terus, tidak mahu menggunakan hadis. Mereka hanya menggunakan Al-Quran sahaja. Ini kalau dilihat melalui penulisan Kassim Ahmad, berasaskan penulisannya dan umum yang bercakap tentangnya pada hari ini, dapat dilihat bahawa dia membawa ideologi antihadis yakni menolak hadis dan menyeru manusia beramal dengan Al-Quran sahaja.

Antara contoh-contoh pandangan dan pendapat yang dibawa adalah ‘memadai kita dengan Al-Quranul Karim’, ‘Al-Quran sudah cukup manakala hadis Nabi datang dari mulut manusia’, ‘dalam Al-Quran mengatakan bahawa “Kami tidak meninggalkan suatu pun dalam Al-Quran” maknanya Al-Quran telah merangkumi dan menjelaskan segala-galanya’, juga firman Allah “Dia (Muhammad) tidak bercakap sesuatu mengikut hawa nafsunya, melainkan adalah wahyu yang diwahyukan oleh Allah ke atasnya” (Al-Najm: 3-4). Atas asas ini dia mengatakan apa yang dikatakan oleh Nabi adalah wahyu yakni Al-Quran sahaja. Manakala hadis tidak boleh dipakai.

Kelompok ketiga, mereka juga antihadis, tapi dalam masa yang sama mereka mencipta hadis lain. Ini merujuk kepada syiah. Syiah hakikatnya adalah anti-hadis tetapi ramai yang tidak perasan dan kurang sedar hal ini. Masalah syiah adalah lebih besar dari isu Kassim Ahmad walaupun tidak dinafikan kedua-duanya bahaya dan merosakkan Agama Islam. Namun Syiah lebih bahaya dari segi menolak hadis Nabi yang sahih sama ada dari Sahih Bukhari, Muslim dan selainnya, lalu mereka mencipta hadis-hadis yang baru lagi palsu.

Keempat, adalah golongan orang yang mengiktiraf kedudukan Al-Quran dan Sunnah, tetapi tidak beramal dengannya. Mereka mengambil separuh, tinggal separuh, ataupun tidak beramal dengannya langsung walaupun tidak menolak kebenaran Al-Quran dan Hadis sebagaimana golongan anti hadis. Sebaliknya mereka tidak beramal mungkin kerana malas, suka melakukan maksiat, fasiq dan sebagainya. Jadi ini adalah empat kategori manusia secara amnya dalam berurusan dengan hadis Nabi SAW.

SEJARAH QURANIYYUN (ANTIHADIS)

Sejarah orang menolak hadis sebenarnya sudah panjang lebar, maksudnya ia sudah lama berlaku. Ia bukan masalah baru. Saya tidak ingin membahaskan di sini secara panjang lebar. Mungkin ia boleh dibahaskan di pentas lain seperti seminar, yang boleh kita bentangkan kertas kerja mengenai isu ini. Antara yang popular dalam sejarah penolakan hadis antaranya adalah golongan Muktazilah.

Golongan Muktazilah mengambil pendekatan menolak hadis-hadis yang bukan dalam kategori mutawatir. Maksud mutawatir adalah riwayat itu disampaikan oleh satu kelompok yang besar/ramai kepada satu kelompok yang ramai yang mana mustahil dengan jumlah tersebut mereka berpakat untuk berbohong.

Al-Quran sampai kepada kita secara mutawatir. Maka mustahil untuk orang berbohong dalam menyampaikan ayat Al-Quran kepada kita. Maka mereka terima Al-Quran. Sebaliknya, mereka menolak hadis-hadis yang bukan mutawatir khususnya dalam bidang akidah, kerana akidah/ kepercayaan memerlukan keyakinan penuh dan pasti menurut pendirian muktazilah. Jadi muktazilah hanya terima hadis-hadis yang mutawatir sahaja. Adapun hadis-hadis lain mereka tidak mahu terima.

Itu muktazilah adalah sebenarnya ideologi asas kepada anti-hadis. Tetapi kemudian datang pemikiran yang lebih teruk lagi sehingga membentuk satu pemikiran Quraniyyun ini. Terbentuknya ideologi Quraniyun ini sehingga menolak semua hadis dengan hujah-hujah yang disebutkan tadi; Antaranya firman Allah, “Dia (Muhammad) tidak bercakap ikut hawa nafsu, melainkan apa yang disampaikan adalah wahyu yang Allah wahyukan kepadanya”, “Allah tidak tinggalkan sesuatu pun penjelasan dalam Al-Quran” maknanya semua telah dijelaskan.

Kita ingin lontarkan beberapa persoalan kepada golongan antihadis, dan perlu mereka jawab; dari mana mereka mendapat tafsiran terhadap ayat-ayat Al-Quran yang mereka gunakan itu? Itu isunya. Jika hendak dibandingkan tafsiran mereka dengan tafsiran Nabi Muhammad SAW, lebih baik kita mengambil tafsiran Nabi Muhammad SAW. Ini kerana Allah berikan wahyu kepada Muhammad, dan Baginda sampaikan kepada kita kitab Al-Quran. Jadi siapakah yang paling faham wahyu? Adakah Baginda atau kita?

Kalau dia hendak mengatakan tafsiran dia lebih baik dari tafsiran Muhammad SAW, dia kena buktikan apa kredibiliti dia. Dia tidak terima wahyu sedangkan Nabi Muhammad SAW menerima wahyu, dan Bagindalah yang paling faham tentang wahyu. Maka penjelasan Baginda adalah yang perlu kita terima dan perlu kita dahulukan daripada penjelasan orang lain.

METODOLOGI PERIWAYATAN

Persoalan kedua, mengapa antihadis menerima Al-Quran, dan apa bukti mereka bahawasanya Al-Quran itu benar? Tidak ada antihadis yang boleh membuktikannya melainkan dengan metodologi yang sama yang digunapakai oleh ahli hadis dan ahli tafsir.

Maka jika mereka hendak mempertikaikan kedudukan hadis, mereka perlu mempertikaikan Al-Quran juga. Bagaimana mereka membuktikan bahawa Al-Quran itu benar? Kalau mereka memetik dalil dari ayat al-Quran, apa bukti mereka bahawa Al-Quran itu benar? Lontarkan kepada mereka.

Ini kerana kita membenarkan hadis Nabi kerana metodologi, kaedah dan proses periwayatan yang kita terima. Kita juga membenarkan Al-Quran kerana metodologi periwayatannya yang sama. Kalau Al-Quran diterima kerana metodologi periwayatan, mengapa tidak boleh diterima hadis kerana metodologi periwayatan juga? Mereka sebenarnya menyanggahi pendirian mereka sendiri.

Adapun teori-teori yang mereka timbulkan, adakah teori mereka itu benar? Adakah teori mereka itu boleh didahulukan dan diiktiraf jika dibandingkan dengan metodologi ulama-ulama Islam terdahulu dan jika hendak dibandingkan dengan Nabi SAW sendiri?

Kemudian dia mengatakan kita meletakkan ulama itu seperti kasta paderi, mendewakan ulama seperti para Nabi yang tidak salah dan tidak silap. Beginilah, di kalangan kita sendiri pun ada orang yang kita percaya dan ada orang yang kita tidak percaya. Maka begitu jugalah dalam periwayatan hadis. Ada orang yang boleh dipercayai dalam periwayatan hadis, dan ada orang yang tidak dipercayai dan hadis tidak diambil daripadanya. Semua itu telah ditetapkan kaedah-kaedah di atas landasan ilmu yang teliti dan ketat.

PENDIRIAN TERHADAP KASSIM AHMAD

Isu antihadis ini satu isu yang panjang lebar dan perlu diperbahaskan. Bila bercakap tentang Kassim Ahmad secara khasnya, saya secara peribadi belum pernah berjumpa dan berbincang dengannya. Saya hanya membaca bukunya, kemudian membaca beberapa kenyataannya di dalam blognya dan beberapa isu yang berkisar dengannya yang berlegar di maya. Jakim juga telah mengeluarkan fatwa tentang beliau sendiri secara khususnya.

Setakat ini saya lihat pandangan-pandangan dan tulisan-tulisannya itu cenderung ke arah menolak hadis (fahaman Quraniyyun), di mana dia mengajak orang mengamalkan Al-Quran sahaja dan meninggalkan hadis. Walaupun dia tidak mengatakan dia menolak Nabi secara langsung, tetapi Ahli Sunnah secara prinsipnya melihat apabila sesorang itu menolak hadis, itu bererti dia menolak Muhammad SAW, walaupun dia menafikan secara perkataan bahawa dia menolak Nabi Muhammad SAW.

Saya suka untuk bertemu dan berbincang dengan beliau untuk melihat pandangan beliau secara langsung, walaupun sudah ada dari sudut penilaiannya terhadap hadis dan sebagainya, tetapi siapakah yang telah berdiskusi dan berbicara dengan beliau. Ini kerana kita kena ingat, hatta seseorang itu dikaitkan dengan Syiah, dan kita lihat dia memang pro-Syiah, tetapi untuk menghukum seseorang individu itu adalah Syiah totok, itu sudah tentu memerlukan bukti yang jelas serta ditegakkan hujjah ke atasnya terlebih dahulu.

Maka begitu juga sewajarnya perlu diadakan pertemuan dengan kasim Ahmad supaya kita boleh melihat isu ini dengan lebih jelas dan dekat. Adapun setakat ini melalui pembacaan dan penilaian saya terhadap kenyataan beliau, saya melihat beliau adalah termasuk golongan Quraniyyun/ antihadis. Wallahu a’lam.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Jumaat, 28.02.2014

BUDAYAKAN KASIH SAYANG MENGIKUT CARA ISLAM

Dr. Fathul Bari Mat Jahya

Pada hari ini kita melihat sebahagian umat Islam sendiri turut menyambut Hari Valentine yang kononnya disambut untuk memperbaharui rasa cinta. Untuk menceritakan sejarah awal Hari Valentine, saya kira ramai telah maklum perkara tersebut. Apa yang boleh disimpulkan, Hari Valentine bukanlah datang dari acuan Islam.

Di dalam sambutan ini ada unsur-unsur kepercayaan. Ini kerana berdasarkan sejarahnya, ia berasal dari ajaran Kristian dan sambutannya juga dipelopori oleh orang-orang Kristian. Perayaan ini telah menjadi kepercayaan, adat dan budaya mereka.

Dari satu perspektif, Islam melarang kita menyerupai agama lain dan Islam melarang kita menyerupai budaya-budaya lain lebih-lebih lagi yang wujud di sana kepercayaan. Sabda Nabi SAW, “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk di kalangan mereka.” (Sahih, Abu Daud)

Kita ambil contoh mudah seperti pakaian. Di dalam Islam, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam juga memakai seluar tetapi di luarnya Baginda memakai baju labuh seperti jubah. Pada hari ini masyarakat Islam juga memakai seluar. Adakah dengan memakai seluar, kita menyerupai budaya orang kafir atau Barat? Tidak, ini kerana tidak ada unsur kepercayaan atau keagamaan pada pakaian tersebut.

Namun jika di situ wujud unsur-unsur kepercayaan, atau pakaian itu sinonim dan menunjukkan identiti orang kafir, ia hendaklah ditinggalkan.

Adapun isu Valentine, wujud di sana unsur kepercayaan dan agama kerana ia membabitkan perayaan. Harus difahami bahawa perayaan dan sambutan di sisi Islam adalah termasuk dalam urusan ibadat.

Hari Valentine dilakukan atas dasar cinta yang terlampau. Islam tidak melarang manusia untuk berkasih sayang sesama suami isteri, keluarga, ibu bapa dan sesama manusia selama mana hubungan itu adalah halal. Sedangkan Hari Valentine adalah sambutan hari kekasih dalam erti kata yang luas tanpa ada batas-batasnya; sama ada suami isteri atau yang belum berkahwin. Bahkan kebiasaan yang menyambut Hari Valentine adalah pasangan-pasangan yang belum berkahwin.

Apabila wujud di sana hubungkait Hari Valentine dengan amalan seseorang Muslim, ia secara langsung atau tidak langsung telah menyerupai amalan yang dibudayakan oleh orang kafir dan ianya dilarang di dalam Islam. Maka hukum menyambutnya adalah haram.

PERANAN KERAJAAN DAN AGAMAWAN

Pada hari ini, dukacitanya media-media massa banyak mempromosikan sambutan dan perayaan hari Valentine. Maka apakah langkah kerajaan dan agamawan untuk mengekang sambutan Hari Valentine terhadap remaja Islam secara khasnya dan masyarakat Islam secara umumnya, memandangkan menyambutnya adalah berdosa dan termasuk dalam menyerupai budaya dan amalan orang kafir?

Ilmuwan yang mengetahui ilmu agama dan hukum hakam Syariat bertanggungjawab untuk terus menerus memberikan maklumat dan menjelaskan hukum hakamnya kepada masyarakat awam yang barangkali masih terikut-ikut meraikan Hari Valentine ini akibat kejahilan, sikap sambil lewa dan memandang remeh hal-hal yang seperti ini.

Setelah itu sama ada masyarakat hendak menerimanya ataupun tidak, mereka telah menunaikan tanggungjawab mereka.

Adapun kepada pihak kerajaan, kita mencadangkan kepada mereka supaya iklan dan sambutan secara terang-terangan tidak dibenarkan atau tidak diberikan sokongan. Ini kerana apabila perkara yang bercanggah dengan Islam diagungkan atau diangkat, dibantu, atau disokong, itu bererti kita membuka ruang dan jalan untuk orang melakukan kemaksiatan.

Sedangkan para Ulama khususnya ulama-ulama di Timur Tengah telah bersepakat tentang hukum sambutan Hari Valentine, iaitu haram.

NIAT BAIK TIDAK MENGHALALKAN YANG HARAM

Ada segelintir masyarakat Islam yang melihat Hari Valentine boleh diraikan sekiranya niat dan tujuannya baik. Kita kena ingat bahawa niat yang baik tidak semestinya membawa kepada amalan yang diredhai dan diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sebagai contoh, ibadah solat. Niat seseorang itu barangkali baik iaitu mendirikan solat kerana Allah SWT. Tetapi kemudian dia tidak mengerjakan solat itu seperti yang dituntut di dalam Syarak, dia tidak solat seperti mana Nabi SAW solat.

Dia solat tanpa berwuduk, tidak mengadap kiblat, tidak bertakbir dan meninggalkan rukun-rukun solat yang lain. Atau mungkin dia sengaja menambah bilangan rakaat dengan alasan niatnya baik dan ikhlas melakukannya kerana Allah SWT. Dia bersangka baik bahawa ALLAH akan menerima amalannya itu.

Jelas kita semua setuju bahawa solat itu tidak akan diterima oleh ALLAH, bahkan ia bukan suatu yang diredhai oleh ALLAH, tidak berpahala bahkan berdosa kerana cara pelaksanaannya menyelisihi sunnah Nabi SAW.

Begitu juga kisahnya Robin Hood yang berniat baik ingin membantu orang miskin, lalu dia mencuri untuk mengagihkan hasil curiannya kepada golongan miskin. Jika kita menilainya dengan akal kita yang cetek, mungkin kita merasa ia tidak salah. Namun jika dilihat tindakan itu dari kacamata syariat Islam, ia adalah perbuatan yang buruk dan tidak dibolehkan sama sekali walaupun pelakunya mendakwa niatnya baik.

Jadi niat yang baik tidak boleh menjadi hujah untuk menjustifikasikan sesuatu amalan itu sebagai baik. Demikian halnya dengan Hari Valentine.

KASIH SAYANG SETIAP HARI

Sebenarnya masyarakat Islam tidak perlu mengikuti budaya kafir untuk mempamerkan kasih sayang dan mengeratkan hubungan sesama keluarga dan sesama yang dicintai. Mereka harus berbangga dengan ajaran Islam dan kekal mengikuti budaya dan syariat Islam.

Agama Islam lebih awal lagi menitik beratkan dan memerintahkan umatnya agar memupuk kasih sayang setiap hari, menyebar salam apabila bertemu walaupun terhadap orang yang tidak dikenali, mengungkapkan rasa sayang pada bila-bila masa terhadap orang yang kita kasihi. Bahkan Islam menjadikan rumah sebagai tempat asas untuk berkasih sayang.

Nabi SAW bersabda, “Sesungguhnya Allah hanya menyayangi hamba-hambaNya yang penyayang.” (Hasan, riwayat Al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Kabiir). Bukan sahaja kepada manusia, Islam juga menyuruh umatkan bersikap rahmat yakni mengasihi dan berbuat baik kepada makhluk-makhluk ALLAH yang lain.

Sabda Nabi SAW, “Barangsiapa yang merahmati meskipun seekor sembelihan maka Allah akan merahmatinya pada hari kiamat.” (Riwayat Al-Bukhari di Al-Adab Al-Mufrod dan dihasankan oleh Syaikh Albani)

Maka alternatif perlu disediakan dan dikempenkan kepada masyarakat. Masyarakat perlu dijelaskan bagaimana cara berkasih sayang menurut ajaran Islam. Islam tidak melarang berkasih sayang cuma Islam meletakkan garis panduan dan batas pergaulan yang perlu dipatuhi tidak lain tidak bukan demi menjaga kemaslahatan manusia itu sendiri.

Saya pernah berbual dengan seorang rakan. Dia menceritakan bahawa rakannya banyak membuat maksiat, antaranya minum arak. Tetapi pada suatu hari setelah rakannya itu selesai minum arak dan keluar dari Pub, ada seekor anjing datang dekat kepadanya. Rakannya itu terkejut dan mengatakan anjing itu haram dan dia perlu menyamaknya.

Sedangkan  dia baru sahaja minum arak. Arak hukumnya haram. Dia minum arak, tetapi mengapa dia takut sangat dengan anjing? Ini kerana ianya telah dibudayakan. Sentimen dan budaya masyarakat kita telah menekankan dan mendoktrinkan bahawa anjing adalah haram, anjing tidak boleh disentuh, anjing adalah najis. Apabila ia dibudayakan, secara automatik orang tidak suka kepada anjing, merasa sensitif dan secara automatik akan menjauhinya.

Oleh itu, hal yang sama perlu dilakukan dalam masalah ini. Penjelasan perlu diberikan kepada anak-anak muda agar mereka membudayakan kasih sayang menurut cara Islam dan membenci budaya Barat yang bercanggah dengan nilai Islam. Dengan cara itu, mereka dengan sendiri akan merasa ganjil dan tidak selesa dengan budaya kasih sayang yang dipupuk melalui Hari Valentine.

Artikel ini disiarkan pada Jumaat, 14 Februari 2014